Una síntesis alternativa
Esta es una invitación a contemplar el límite del destino humano no como una sentencia definitiva, sino como una tarea práctica para la razón y la responsabilidad. Aquí, la esperanza toma la forma de un plan de acción concreto.
Para sumergirse plenamente en la esencia de este concepto, se recomienda comenzar escuchando el pódcast número uno.
Pódcast
«No se debe vivir para uno mismo ni para los demás, sino con todos y para todos». — Nikolái Fiódorovich Fiódorov
Este texto presenta un paradigma alternativo de la existencia humana. Según esta visión, la muerte no es un axioma inalterable ni una ley incuestionable del ser. Se nos presenta como un problema técnico complejo y multinivel. Y aunque su solución se encuentra todavía fuera del alcance de las capacidades tecnológicas actuales, sigue siendo un problema que admite soluciones de ingeniería muy concretas.
Como fundamento ideológico y ético se propone el legado intelectual del cosmismo ruso, una corriente filosófica única que considera la razón humana como una fuerza activa y transformadora del universo.
La idea central de este proyecto es el llamado a la mayor transición en la historia de la humanidad: de una evolución darwiniana pasiva, ciega y cruel, a una evolución activa, gobernada conscientemente por la Razón. Este manifiesto, que sintetiza las obras de Nikolái Fiódorovich Fiódorov, Konstantín Eduárdovich Tsiolkovski y Vladímir Ivánovich Vernadski, expone el plan conceptual para dicha transición.
Este doble objetivo consiste en lo siguiente: en primer lugar, lograr una inmortalidad condicional, una vida activa e ilimitadamente larga para todas las personas vivas; en segundo lugar, la posterior restauración y retorno a la vida de todas las generaciones que alguna vez existieron, lo cual se postula como el imperativo ético supremo de la humanidad.
Filosofía
Fiódorov planteó a la humanidad una pregunta fundamental que nadie antes de él se había atrevido a formular de manera tan radical: ¿es justo que los vivos disfruten de los beneficios de la civilización, literalmente parados sobre las cenizas de incontables generaciones de antepasados que construyeron esa misma civilización ¿Es justo que miles de millones de personas —padres y madres— hayan vivido sus cortas vidas en medio de trabajos extenuantes, guerras sangrientas y sufrimientos, desapareciendo en la nada sin llegar a ver el mundo por el cual, a veces, incluso se sacrificaron
- La primera tarea es táctica: lograr, mediante la biotecnología, una longevidad ilimitada, una salud absoluta y una eterna juventud para todos los seres vivos. Se propone entender el envejecimiento del organismo como un programa genético atávico que debe ser abolido para la especie humana.
- La segunda tarea es estratégica y principal: el posterior retorno a la vida, la recreación de todas las generaciones pasadas. Fiódorov afirmaba que la humanidad debe dar un salto cualitativo en su relación con la naturaleza, pasando de la contemplación pasiva y la explotación depredadora a su regulación activa.
El ser humano, como manifestación suprema de la materia pensante, tiene el deber de convertirse en su gobernante. Es necesario aprender a controlar el clima, prevenir terremotos, sequías y otros desastres naturales. A largo plazo, se busca controlar la materia a nivel atómico. El objetivo final de este dominio total sobre las leyes de la naturaleza es adquirir la capacidad de «reunir lo disperso»; es decir, utilizando toda la información disponible sobre el pasado, recrear a partir de los átomos dispersos en el espacio los cuerpos y las personalidades de todas las personas que alguna vez existieron.
Esta idea, asombrosa por su escala, ejerció una influencia colosal en la élite intelectual de Rusia. Fiódorov Dostoyevski vio en ella una respuesta práctica a su dolorosa búsqueda de armonía universal y amor activo. León Tolstói, a pesar de todas sus discrepancias filosóficas con Fiódorov, admiraba la pureza moral y la fuerza de su proyecto. El filósofo Vladímir Soloviov desarrolló las ideas de Fiódorov en su doctrina de la Divinohumanidad, entendida como la participación activa del ser humano en la transfiguración del mundo.
Pero lo más importante es que esta filosofía encontró una encarnación directa y práctica en la obra de Konstantín Tsiolkovski, de quien Fiódorov fue mentor durante varios años. Como admitiría más tarde el propio Tsiolkovski: «Fiódorov reemplazó para mí a los profesores universitarios». El fundador de la cosmonáutica veía en la conquista del espacio no solo una tarea técnica, sino una condición directa y necesaria para la realización de la «Tarea Común» de Fiódorov.
Fue precisamente por sugerencia de Fiódorov que el propio Tsiolkovski respondió a la inevitable pregunta: «¿Dónde se ubicarán los miles de millones de resucitados». Su respuesta fue simple y majestuosa: «En todo el universo». La expansión cósmica no fue desde el principio un sueño abstracto, sino una necesidad dictada por el más alto deber moral hacia los antepasados.
Psicología
Antes de examinar los aspectos tecnológicos del proyecto de la resurrección, es necesario analizar las barreras psicológicas profundamente arraigadas que impiden el debate mismo sobre la idea de la inmortalidad.
La civilización humana está construida sobre un cimiento cultural que puede describirse como el «paradigma mortista». No se trata de una mera constatación del hecho biológico de la finitud de la vida, sino de un sistema complejísimo y multinivel de defensas psicológicas, desarrollado a lo largo de milenios para reconciliarnos con el horror existencial de la nada.
Desde la infancia, el individuo se sumerge en un entorno cultural que, en todos los niveles —desde los dogmas religiosos hasta las obras de arte—, le inculca la idea de que la muerte es «natural», «inevitable» e incluso, en cierto modo, «necesaria» para dar sentido a la vida. Las religiones ofrecen conceptos de una vida ultraterrena, restando valor a la tragedia de la descomposición física. Las escuelas filosóficas enseñan la aceptación estoica del destino y la búsqueda de sentido precisamente en la finitud de la existencia. El arte, por su parte, a veces estetiza el declive, convirtiéndolo en objeto de una catarsis trágica.
Todo esto en conjunto forma una poderosa anestesia cultural que permite a la conciencia humana funcionar sin quedar paralizada por la constante certeza de su propio fin.
Al mismo tiempo, se observa una clara contradicción entre la postura declarada a nivel cultural y el comportamiento real de las personas. Toda la industria médica, el sistema de salud y los billonarios ingresos en los sectores de la biotecnología, la farmacéutica y la industria del bienestar y la belleza demuestran de forma irrefutable que, a un nivel profundo e instintivo, el ser humano libra una lucha desesperada y sin concesiones por prolongar la vida y retrasar la muerte.
Sin embargo, en cuanto se plantea pasar de la lucha táctica por ganar unos años más a un objetivo estratégico —la prolongación radical de la vida y la consecución de la inmortalidad biológica—, se activa un mecanismo de defensa cultural que podemos definir como «inmortofobia».
Objeciones típicas y su análisis
La objeción del «aburrimiento». La afirmación de que la vida eterna sería insoportablemente aburrida se basa en una extrapolación errónea de la experiencia limitada de una vida finita hacia la eternidad. No tiene en cuenta la complejidad prácticamente infinita del universo, los horizontes ilimitados del conocimiento, el arte y la autoexpresión, ni la capacidad potencial de la personalidad para desarrollarse y transformarse. El aburrimiento no es consecuencia de un exceso de tiempo, sino de la falta de recursos y de oportunidades accesibles para el desarrollo interno, la exploración y la experimentación de lo nuevo y diverso.
La objeción de la «pérdida de sentido». La tesis de que el valor de la vida se define por su brevedad es un ejemplo clásico de sesgo cognitivo, conocido como la «psicología de las uvas amargas». El sentido de una actividad no lo determina un plazo externo, sino su contenido interno: la creación, el conocimiento, el amor y la construcción. La finitud de la vida nos obliga a buscar el sentido en el «legado», un sucedáneo de la inmortalidad, mientras que una vida ilimitada permitiría encontrar un mayor sentido en el propio proceso de existir, avanzar y desarrollarse.
La objeción de la «superpoblación». Este argumento es el más pragmático, pero también el más miope. Representa una proyección de las limitaciones actuales de recursos y territorio sobre la civilización del futuro. El nivel tecnológico que permita controlar el envejecimiento implicará también resolver los problemas de energía y espacio vital. La expansión cósmica, tal como la previó Tsiolkovski, es una consecuencia inevitable y lógica del proyecto de abolir la muerte.
La esencia de estas objeciones no es el análisis racional, sino la defensa inconsciente de una visión del mundo familiar y, por tanto, psicológicamente cómoda, en cuyo centro se encuentra la muerte. La actitud actual de la mayoría hacia la idea de la inmortalidad es similar a la que se tenía en el pasado ante la abolición de la esclavitud, la erradicación de la mortalidad infantil o la victoria sobre la peste. Todos estos fenómenos se consideraron alguna vez «naturales», «gratos a Dios» e inevitables componentes de la condición humana.
Sin embargo, toda la historia del progreso científico y tecnológico es la historia de la transformación sucesiva de lo «inevitable» en problemas de ingeniería resolubles. Y el primer paso en este camino, el más importante, es de carácter psicológico: tomar conciencia de las posibilidades potenciales.
El futuro
Para valorar la magnitud de los cambios que se avecinan, recurramos a una analogía. Imaginemos a un caravanero del siglo dieciséis. Su mundo se mide por la velocidad de un camello. Su realidad son meses de viaje, caminos polvorientos y peligros. Intenten hablarle de la aviación de transporte militar. Su explicación sobre una estructura de hierro de muchas toneladas le sonará como el cuento de la alfombra mágica. Palabras como «aerodinámica», «motor de reacción» o «combustible de aviación» no significarán nada para él. No será incapaz de comprenderlo por falta de inteligencia, sino porque en su sistema conceptual faltan las categorías básicas para entenderlo. Entre su civilización y la nuestra median varias revoluciones científicas fundamentales y cambios de paradigma.
El progreso tecnológico se acelera de forma exponencial. La biotecnología, la inteligencia artificial, la computación cuántica y la nanotecnología no son simples herramientas nuevas. Son tecnologías que cambian las reglas del juego. Estamos a las puertas de la singularidad tecnológica: un momento en que el desarrollo será tan rápido que resultará incomprensible para la mente humana de la era presingular.
Por eso, cuando en el marco de la filosofía del cosmismo se debaten conceptos como la «transferencia intertemporal» o la «reconstrucción átomo por átomo» del ser humano, es necesario entender que se trata de un intento de describir fenómenos de un mundo postsingular utilizando un lenguaje presingular sumamente limitado.
El carácter exponencial del progreso
Tendemos al pensamiento lineal al evaluar el futuro. La intuición humana, formada en un mundo con un ritmo de cambio relativamente lento, extrapola las posibilidades futuras según un principio aditivo (uno, dos, tres, cuatro, cinco...), mientras que el progreso científico-técnico se desarrolla según una ley multiplicativa y exponencial (dos, cuatro, ocho, dieciséis, treinta y dos, sesenta y cuatro...). Esta diferencia en los modelos de predicción genera una brecha cada vez mayor entre la trayectoria esperada y la real del desarrollo de la civilización, haciendo que el futuro lejano sea fundamentalmente inimaginable desde el presente.
Ya hoy se vislumbran en el horizonte tecnologías que no son una simple mejora de las herramientas existentes, sino cambios fundamentales en las reglas del juego:
La inteligencia artificial no es simplemente una calculadora más rápida. El desarrollo de una inteligencia artificial general significa la aparición de un intelecto no humano capaz de autoperfeccionarse en un bucle de retroalimentación desbocada. Esto provocará un salto cognitivo sin parangón en la historia de la evolución biológica.
La computación cuántica no consiste solo en ordenadores más potentes. Opera en un nivel de la realidad fundamentalmente distinto, utilizando los efectos de superposición y entrelazamiento para resolver problemas (por ejemplo, en el campo de la simulación molecular o la criptografía) que son intrínsecamente irresolubles para cualquier ordenador clásico, incluso uno del tamaño del universo.
Las nanotecnologías en su forma madura (los ensambladores moleculares) no son una simple miniaturización. Se trata del control programado de la materia a nivel atómico, lo que permitirá crear cualquier estructura material con precisión atómica y a un costo de producción potencialmente bajísimo. En una perspectiva a muy largo plazo, esta tecnología servirá para acondicionar planetas enteros, y no solo para producir alimentos o zonas residenciales.
El desarrollo conjunto de estas áreas y su convergencia sinérgica conducen a la civilización hacia la singularidad tecnológica y la economía de la abundancia.
Un enfoque racional exige reconocer nuestras limitaciones cognitivas y asumir que la realidad futura será infinitamente más extraña y poderosa de lo que describe cualquier obra de ciencia ficción contemporánea.
Tecnología
Hoy en día, la principal opción para resolver el problema del retorno de las generaciones pasadas se concibe mediante la reformulación del problema mismo. En lugar de intentar reconstruir la complejísima estructura de la personalidad a partir del caos entrópico resultante de la descomposición del cuerpo, se propone preservar la información de dicha estructura en el instante previo al inicio de su degradación.
En la base de esta idea se encuentra un mecanismo hipotético de salvación global y prolongado en el tiempo, llevado a cabo por una supercivilización del futuro, compuesta probablemente por nuestros descendientes. Este mecanismo puede describirse como un proceso de transferencia transcronológica.
Variantes para llevar a cabo la salvación
- La primera opción es la copia de información. En el último instante previo a la muerte biológica del individuo, la tecnología del futuro realiza un escaneo instantáneo y completo. Se trata de un proceso de extrema complejidad en el que toda la información que constituye la personalidad —desde la macroestructura del cuerpo hasta la configuración exacta de las conexiones neuronales, o conectoma, y el estado cuántico de cada partícula elemental— se copia y se recrea de inmediato, átomo por átomo, en otro punto seguro del espacio-tiempo, es decir, en el futuro.
- La segunda opción es el traslado físico. Consiste en transportar físicamente al moribundo en su último instante terrenal a una sala de reanimación del futuro a través del espacio y el tiempo. Para garantizar la coherencia causal, en ese mismo instante se coloca en lugar de la persona extraída un duplicado biológico: un simulacro de su estado terminal. Este simulacro es una copia material bastante similar, pero carente de conciencia, que reproduce todos los parámetros fisiológicos del original en el momento de su deceso. Dicho duplicado pasa por las fases observables de la muerte, se certifica su fallecimiento y el cuerpo se somete a los procedimientos funerarios habituales.
De este modo, para todos los observadores del pasado, el curso de la historia permanece inalterado y el acto de salvación pasa completamente desapercibido. La persona real, en cambio, se encuentra en el entorno tecnológico del futuro, donde su organismo es sometido a procesos de reanimación, regeneración, rejuvenecimiento y posterior rehabilitación para adaptarse a la nueva realidad.
Fundamentos físicos
El carácter aparentemente fantástico de estas ideas se basa en nociones intuitivas y cotidianas del tiempo como un flujo lineal y absoluto. Sin embargo, la física moderna, a partir de la teoría de la relatividad general de Einstein, ha demostrado hace tiempo que el tiempo es relativo y transcurre a diferentes velocidades. El continuo espacio-tiempo posee plasticidad y se curva dinámicamente bajo la influencia de la masa y la velocidad.
El tiempo no es uniforme en todo el universo. Es más, las ecuaciones de la relatividad general admiten la existencia de los llamados agujeros de gusano, o puentes de Einstein-Rosen: túneles que conectan regiones distantes del espacio-tiempo. Estas estructuras pueden unir no solo diferentes puntos del espacio, sino también diferentes momentos en el tiempo, abriendo la posibilidad teórica de realizar saltos al pasado y al futuro.
Hoy en día ya se vislumbran los problemas potenciales para estabilizar dichos puentes. Sin embargo, estos deben considerarse como desafíos de ingeniería sumamente complejos para la civilización del futuro, y no como prohibiciones fundamentales impuestas por las leyes de la física.
El principio de retroactividad
El principio de retroactividad es clave para comprender todo este concepto. Si una tecnología que permita acceder al pasado es posible en principio —incluso si dicho acceso es únicamente informativo y no físico—, entonces no importa cuándo sea creada, ya sea en mil años o en un millón.
Desde el momento de su creación, esta tecnología abre a sus operadores el acceso a todo el continuo histórico precedente. Para una civilización que ha dominado tales tecnologías, la historia entera de la humanidad se presenta como un objeto tetradimensional estático y acabado, al cual es posible conectarse en cualquier punto.
Por lo tanto, el acto de salvación no es algo que ocurrirá en nuestro futuro, sino algo que, desde la perspectiva de un eje temporal superior, ya está siendo realizado o ha sido realizado por la civilización que llegue a crear dicha tecnología. Por su propia naturaleza, su acción se extiende a todo el pasado, incluyendo nuestro momento actual.
Logística
La implementación del proyecto para restaurar a todas las generaciones pasadas plantea a sus ejecutores una tarea de una complejidad colosal, no solo de carácter tecnológico, sino también logístico, ético y sociopsicológico.
La cuestión radica en dónde y, lo que es más importante, cómo ubicar a miles de millones de personas salvadas, extraídas de las más diversas épocas históricas, matrices culturales y sistemas de creencias. La integración directa de todos estos individuos, separados por milenios de desarrollo, en una única sociedad del futuro no solo es inviable, sino que constituiría un acto de la mayor violencia psicológica.
Es difícil imaginar la coexistencia armoniosa, por ejemplo, de un legionario romano con sus nociones de esclavitud y honor, un monje asceta medieval y un ingeniero ateo soviético dentro de una misma estructura social. El choque de sus cosmovisiones, normas éticas, barreras lingüísticas e incluso nociones básicas de higiene y ciencia provocaría conflictos irresolubles y profundos traumas personales.
El concepto del HiperMundo
La solución a este problema es el concepto del HiperMundo. No se trata de un único mundo unificado, sino de un sistema multiversal diseñado, complejo y en constante expansión, compuesto por múltiples realidades interconectadas. Estas realidades pueden ser tanto planetas terraformados como simulaciones altamente realistas, físicamente indistinguibles de la realidad.
El objetivo principal del HiperMundo es garantizar una adaptación gradual, humana y personalizada para cada persona resucitada.
En la base de este sistema se encuentra el principio de máxima correspondencia psicohistórica. Según este principio, cada persona salvada, en el momento de su «despertar» tras ser trasladada desde el pasado, no llega inicialmente al mundo del futuro lejano, sino a una realidad «inicial» especialmente recreada. Esta realidad, a menudo, corresponderá con suficiente precisión a sus concepciones culturales, religiosas y personales más profundas sobre el más allá o la existencia después de la muerte.
En la práctica, esto significa:
- Un escandinavo belicoso, caído en combate, se encontrará primero, de hecho, en su propio Valhalla, con banquetes y batallas.
- Un cristiano virtuoso, en una realidad que corresponda a su idea del Paraíso.
- Un materialista o ateo convencido, en un entorno tecnológico cómodo y lógicamente explicable, donde se le ofrecerá amablemente pasar por una rehabilitación médica y, tal vez, se le explicará de inmediato y de forma accesible el origen de la realidad que lo rodea.
Para la conciencia del resucitado, la transición de la vida a la «vida después de la muerte» debe ocurrir sin rupturas ni sobresaltos, teniendo en cuenta sus expectativas. Este acto es una manifestación del más alto humanismo, ya que prioriza el bienestar psicológico y la integridad de la persona, en lugar de una asimilación forzada a una verdad que le resulta ajena e incomprensible.
El proceso de adaptación
En la realidad «inicial» comienza un proceso de adaptación gradual y delicada. Se prevé que un papel clave en esto lo desempeñen los «guías» o mentores: por lo general, personas resucitadas con anterioridad que ya han pasado por esta etapa y pertenecen a una época histórica y cultural similar o afín. Ellos serán capaces de establecer un contacto de confianza con el recién llegado.
El proceso de aprendizaje no consiste en una imposición didáctica de conocimientos. Se basa en el método socrático: a través de diálogos y de la introducción gradual de pequeñas anomalías lógicamente inexplicables en la realidad de partida, los guías orientan con delicadeza a la persona para que reflexione por sí misma y se cuestione la naturaleza de este nuevo mundo. Poco a poco, se le revela la verdad sobre lo que le ha sucedido, dónde se encuentra y las infinitas posibilidades de viaje, desarrollo y conocimiento que se abren ante sí.
A medida que crecen su nivel de conciencia y su preparación psicológica, el individuo obtiene el derecho a desplazarse libremente entre los mundos del Hipermundo. Este sistema no es una simple colección caótica de mundos, sino un multiverso estructurado. En él coexisten reconstrucciones históricas de épocas enteras, mundos dedicados a disciplinas artísticas o científicas específicas, reservas naturales de escala cósmica para la contemplación solitaria y mucho más. El derecho a viajar libremente marca el fin de la adaptación y la obtención del estatus de ciudadano de pleno derecho de una nueva civilización unificada.
El Hipermundo, por lo tanto, constituye un sistema gigantesco que puede describirse metafóricamente como un «purgatorio» y una «universidad» al mismo tiempo. Es un «purgatorio» porque permite al individuo liberarse de los traumas, los prejuicios y las limitaciones de su vida anterior y finita. Y es una «universidad» porque ofrece recursos infinitos para el aprendizaje, el perfeccionamiento personal y la realización creativa.
No se trata de una simple solución logística, sino del único camino éticamente aceptable para integrar la colosal riqueza de la experiencia humana en una civilización futura, unificada y armoniosa, respetando y preservando el camino singular de cada individuo.
Objetivos
El objetivo intermedio del proyecto descrito en el marco de la filosofía del cosmismo es la creación de una sociedad y un entorno de vida en la Tierra que puedan caracterizarse como un «Paraíso Creado por el Hombre».
Es importante distinguir este concepto de las representaciones religioso-mitológicas tradicionales del paraíso. En las doctrinas clásicas, el paraíso es un estado estático y post mortem de eterna bienaventuranza, una recompensa por una vida recta que se caracteriza por el cese de toda lucha activa.
Por el contrario, la concepción del Paraíso Creado por el Hombre es dinámica y activa. No se trata de un lugar de ociosidad eterna, que inevitablemente conduciría al estancamiento y a la degradación de la personalidad, sino de una sociedad minuciosamente diseñada, cuya estructura entera está orientada a liberar al máximo y de forma integral el potencial creativo, intelectual y espiritual de cada individuo.
Se necesita un entorno positivo que elimine las limitaciones básicas impuestas al ser humano por la evolución biológica ciega y por una historia llena de privaciones y explotación. Para lograrlo, se requerirá la unión de la humanidad: una globalización de nuevo tipo, basada en los principios de responsabilidad planetaria, la cooperación pacífica entre los Estados y pueblos de la Tierra, y una ética de fraternidad y parentesco universal.
Economía de la abundancia
El fundamento, la base económica de esta sociedad planetaria, es la economía de la abundancia o economía post-escasez. Su consecución ya se vislumbra mediante la convergencia de la inteligencia artificial con la robótica. En el futuro, esto se verá reforzado por dos avances tecnológicos prometedores:
- En primer lugar, el control de la materia a nivel atómico mediante nanotecnologías moleculares maduras. Los hipotéticos ensambladores moleculares serán capaces de construir cualquier objeto físico con precisión atómica a partir de las materias primas más simples, como átomos de carbono, oxígeno, hidrógeno y otros elementos de la tabla periódica, lo que hará que el proceso de producción sea prácticamente gratuito.
- En segundo lugar, el acceso a fuentes de energía prácticamente inagotables, hasta el aprovechamiento total de la energía de la estrella madre mediante una hipotética esfera de Dyson, y la transición a una civilización de tipo dos en la escala de Kardashov.
Mucho antes de acercarse a semejantes niveles tecnológicos de civilización, los conceptos económicos como la escasez, la propiedad de los recursos y el valor perderán su sentido. La lucha por los recursos, que está en el origen de la gran mayoría de las guerras, conflictos y desigualdades sociales en la historia de la humanidad, probablemente será erradicada por completo como fenómeno.
Perfección psicofísica
La superestructura de esta base económica es la perfección psicofísica de los individuos. Las tecnologías del futuro no solo permitirán mantener una eterna juventud biológica y una salud absoluta, sino que también garantizarán la capacidad de gestionar conscientemente el estado psicoemocional.
A nivel físico, esto probablemente se logrará mediante el funcionamiento constante de nanorobots médicos que repararán cualquier daño en el ADN y los defectos celulares en tiempo real.
A nivel psicológico, no se trata de una «felicidad» forzada, sino de la creación de una base biológica para una mente estable y armoniosa. Esto implica la posibilidad de regular con precisión el equilibrio neuroquímico del cerebro, eliminando los instintos evolutivos de agresión irracional, territorialidad, xenofobia y temores existenciales que ya no son necesarios.
Será un mundo sin depresión clínica, sin ataques de pánico y sin ira incontrolable; un mundo de alta energía vital, claridad cognitiva y alegría de vivir como trasfondo natural para cualquier actividad.
Liberado de la humillante lucha por la supervivencia biológica, el ser humano podrá dedicarse a lo que desee, incluidas las formas más elevadas de actividad: el conocimiento, la creación de nuevas formas de arte hoy inimaginables, la exploración y conquista del espacio, el diseño y la gestión de mundos y, lo más importante, el aprendizaje y el autoperfeccionamiento. La vida dejará de ser una sucesión de sufrimientos y breves respiros para convertirse en un acto de creación, conocimiento y disfrute cotidiano.
¿A cuál de estos mundos iría usted primero ¿Y después, hacia dónde Quién sabe, tal vez a cada uno se le conceda realmente según su fe y su esperanza. Solo hace falta imaginar lo deseado de antemano, al menos mentalmente, y preferiblemente de forma clara y detallada.
La expansión cósmica
Un paraíso creado por el hombre no puede limitarse por mucho tiempo a la Tierra; las leyes de la astrofísica son implacables. En unos cinco mil millones de años, el Sol entrará en su fase de gigante roja y su fotosfera en expansión absorberá e incinerará nuestro planeta. Existen también otras amenazas cósmicas más cercanas en el tiempo, desde el impacto de grandes asteroides hasta la explosión de supernovas cercanas.
Por lo tanto, la expansión cósmica se convierte en la misión suprema y el imperativo estratégico de una humanidad que ha alcanzado la inmortalidad. No se trata de un simple anhelo romántico hacia las estrellas, sino de una condición absolutamente necesaria para garantizar la existencia potencialmente eterna de la civilización.
El proceso de colonización de la galaxia, la terraformación de planetas y la creación de múltiples hábitats artificiales constituyen el único seguro fiable contra cualquier catástrofe local. Este proceso puede verse como la exportación de la vida y la razón al universo: una difusión deliberada de la neguentropía —es decir, de sistemas complejos y ordenados— en un cosmos gobernado en su mayor parte por las leyes ciegas de la entropía. El cosmismo ruso, en su máxima expresión, propone dotar de razón al cosmos y sembrar el bien a escala de todo el universo.
Dicotomía
La historia ha demostrado en repetidas ocasiones que cualquier herramienta tecnológica de escala significativa posee una dualidad fundamental. La energía nuclear puede iluminar y calentar ciudades, o bien reducirlas a cenizas. Internet puede servir como medio de educación y unión global, o como instrumento de control total y desinformación.
Las tecnologías del inmortalismo representan el apogeo de esta dualidad, ya que en este caso lo que está en juego se eleva al límite: no se trata simplemente de la vida y la muerte, sino de la existencia eterna en un estado de armonía o de sufrimiento inimaginable.
El potencial de la propia tecnología de la resurrección tiene un lado oscuro y aterrador. La misma base tecnológica capaz de llevarnos a todos al Paraíso puede utilizarse, con mayor facilidad aún, para crear un Infierno tecnológico absoluto, hermético y eterno.
Es posible imaginar un mundo donde la muerte biológica haya sido completamente eliminada, pero donde la vida de todas las personas se convierta en una tortura kafkiana infinita. En manos de un régimen totalitario o de una superinteligencia artificial hostil, semejante poder se transforma en el instrumento definitivo de opresión. El dictador del futuro no solo podrá matar a su enemigo, sino someterlo a un ciclo interminable de tormentos, ejecuciones y resurrecciones forzosas.
En un mundo así, todos los vivos realmente podrían envidiar a los muertos, y sin embargo, para entonces ya no quedaría ningún muerto.
La asimetría de la creación
El aspecto más importante de esta dicotomía es la asimetría de la creación. Crear un Infierno tecnológico es infinitamente más sencillo que crear un Paraíso.
Para construir el Infierno solo se necesita poder absoluto y una crueldad primitiva. El Infierno es un sistema de baja complejidad, basado en la simplificación, la opresión y el control total.
El Paraíso creado por el hombre, por el contrario, es un sistema de extrema complejidad y equilibrio dinámico que presupone el libre albedrío, la diversidad infinita de miles de millones de personalidades únicas y la combinación armoniosa de sus intereses de desigual magnitud y sus contradicciones. Desde el punto de vista de la teoría de sistemas, la creación y el mantenimiento de una configuración tan altamente organizada y neguentrópica requiere un gasto infinitamente mayor de sabiduría, empatía y recursos de computación que la construcción de una tiranía primitiva.
Para el Infierno basta con la voluntad de un solo déspota. Para el Paraíso se requiere el consenso y el grado más alto de desarrollo de toda la sociedad.
La religión suprema del fascismo es el anticomunismo. Con solo ver la hoz y el martillo sobre un fondo rojo, toda esa escoria corporativa, transnacional y de otra índole, todavía tiembla y se retuerce en todas partes.
Es por eso que guardar silencio sobre estas perspectivas y sus consecuencias potenciales resulta irresponsable. El desarrollo de tecnologías clave —como la inteligencia artificial, las nanotecnologías y las neurointerfaces— ya está en plena marcha, impulsado por intereses militares, comerciales y médicos. La humanidad avanza hacia la obtención de este poder divino, independientemente de si está éticamente preparada para ello o no.
Si para el momento en que se disponga de estas tecnologías la civilización sigue corroída por el odio, la codicia, el nacionalismo y la desconfianza, elegirá con casi total seguridad el camino de menor resistencia: el camino hacia la construcción de una u otra forma de Infierno tecnológico.
En este contexto, la filosofía del cosmismo ruso plantea ante la humanidad la elección principal y, tal vez, la última de su historia. No se trata simplemente de una elección entre diferentes sistemas políticos o ideologías. Es una elección entre dos eternidades: o bien la humanidad se une para realizar la «Tarea Común» de Fiódorov y la creación consciente de un Paraíso compartido, o bien su actual desunión la conducirá a un Infierno común e inevitable del que, tal vez, ya no habrá escapatoria.
Conclusión
La civilización moderna se encuentra en un estado de profunda crisis sistémica. Esta se manifiesta no solo en la fragmentación geopolítica, la agudización de la competencia por los recursos y las crecientes amenazas ambientales, sino también en un vacío existencial: una crisis de sentido.
Los viejos sistemas ideológicos y religiosos han perdido en gran medida su fuerza unificadora, mientras que los nuevos, propuestos por la sociedad de consumo, carecen de la atracción suficiente para movilizar el potencial creador de la humanidad. Nuestra civilización, que ya ha alcanzado un poder tecnológico significativo, carece de un objetivo global proporcional a ese poder. Esto genera un estado de peligrosa incertidumbre y canaliza una energía colosal hacia la hostilidad mutua. En el lugar de los ismos, agotados por sí mismos y entre sí, nuestra nueva religión, filosofía e ideología debe ser el futuro.
En este contexto histórico, la filosofía del cosmismo ruso ofrece un paradigma capaz de sacar a la humanidad del callejón sin salida civilizatorio. Nos brinda esa misma «estrella guía»: una idea grande, supranacional y global, potencialmente capaz de unir de verdad a todas las personas, independientemente de su raza, nacionalidad o credo.
El proyecto para alcanzar la inmortalidad y la posterior resurrección de todos los antepasados es único porque, por su propia naturaleza, no es competitivo. Define ontológicamente al único enemigo real de toda la humanidad: no a otra nación o ideología, sino a la propia Muerte, al caos y a la entropía como fuerzas fundamentales de la desintegración, expresadas tal vez en el pasado bajo la imagen bíblica de la «bestia del abismo». Frente a semejante enemigo, todos los conflictos internos de la humanidad se convierten en un absurdo trágico y en un desperdicio contraproducente de recursos valiosos.
Nuestro camino común pasa por la superación de la muerte y la resurrección universal hacia la espiritualización del mundo.
Prioridades prácticas
La gran mayoría de las muertes actuales se producen por causas naturales, no por violencia o accidentes. La mayoría de las enfermedades letales están relacionadas con la edad, empezando por las enfermedades cardiovasculares, que encabezan las causas de mortalidad, y siguiendo por el resto de la lista estadística.
Desde el punto de vista científico, a principios de este siglo se ha avanzado mucho en la práctica para comprender los mecanismos y las causas del envejecimiento. Ya se perfilan tecnologías capaces de abordar distintas partes de este problema general. Se puede encontrar abundante información al respecto en fuentes abiertas, como los trabajos de Open Longevity de Aubrey de Grey y otros.
El papel de Rusia y la cooperación global
Rusia, como país en cuyo entorno intelectual nació la filosofía del cosmismo ruso, posee un patrimonio histórico y un arquetipo únicos. Su papel en este contexto no consiste en imponer su voluntad, sino en proponer al mundo este camino como base para una nueva agenda global, incluso bajo los auspicios de los BRICS y de la Organización de Cooperación de Shanghái.
Se trata de una propuesta para transitar de un paradigma de competencia y confrontación global, que conduce a la destrucción y al agotamiento mutuo, hacia un paradigma de cooperación y cocreación global. Esto implica la unión de los potenciales científicos, industriales y culturales del planeta, orientada también a la realización de la «Tarea Común».
El poder transformador de las ideas
Las ideas expuestas en este proyecto poseen en sí mismas una fuerza transformadora. El proceso de asimilarlas, analizarlas científicamente, debatirlas filosóficamente y criticarlas no es un mero ejercicio intelectual pasivo, sino una forma directa de participar en la construcción del futuro.
Este es precisamente uno de los aspectos de la formación de la noosfera predicha por Vernadski: el momento en que el pensamiento científico colectivo comienza a moldear de manera deliberada la imagen de la realidad deseada, la cual luego se materializa en el mundo físico a través de la actividad práctica.
La visión final
La visión final de este proyecto es la construcción de un futuro en el que la muerte, las enfermedades, el sufrimiento y el olvido queden definitivamente abolidos. Un futuro en el que cada ser humano, cada personalidad única, tenga la oportunidad no solo de continuar su camino, sino de recibir a su disposición la eternidad y el cosmos para el conocimiento infinito, la cocreación, el desarrollo y, sin duda, mucho más.
Este es el verdadero logro del propósito de la existencia de la razón: el triunfo absoluto de la vida consciente y ordenada sobre el poder ciego e indiferente del universo.
Hipermundo: todos los caminos hacia lo mejor...
