Preguntas y respuestas sobre HyperMir
Para mirar al futuro hay que cambiar el enfoque, es decir, dirigir la mirada no a las ganas actuales de los actores geopolíticos soberanos, sino hacia la eternidad.
Sobre la superpoblación: problemas reales y vías de solución
A lo largo de toda la historia de la humanidad, han vivido en nuestro planeta aproximadamente 100 mil millones de personas. Esta cifra ayuda a comprender la magnitud: los pueblos, tribus y ciudades del pasado eran sumamente escasos en comparación con la actualidad. Y aun así, incluso hoy, con una población de 8 mil millones, la Tierra está lejos de una saturación física.
El problema de la superpoblación, contrariamente a la creencia popular, no está relacionado con la falta de territorio libre. Existen vastas tierras poco habitadas y líneas costeras con un clima mucho más adecuado para la vida que, por ejemplo, los Emiratos Árabes Unidos, un país que prospera con éxito en el desierto. En China, la densidad de población por unidad de superficie es 2,5 veces menor que en Inglaterra.
Abundancia y hambre
Según algunos cálculos, la agricultura mundial, incluso con el nivel actual de desarrollo tecnológico, es potencialmente capaz de proporcionar una alimentación completa a hasta 40 mil millones de personas. Al mismo tiempo, según las estimaciones existentes de la ONU y la OMS (fuente), hoy en la Tierra, lejos del clamor de los propagandistas, mueren cada día entre 12 y 20 mil personas, y cerca de la mitad de esa cifra son niños menores de 5 años. La profundidad de la plataforma es considerablemente mayor de lo que puede parecer a quienes habitan en los niveles superiores.
En un mundo donde se gasta varias veces más dinero en comida para mascotas que en salvar a quienes mueren de hambre, sus valores y prioridades actuales son evidentes. La mayoría de los niños desprotegidos por nosotros no perecen como resultado de acciones militares, sino debido a la propia lógica del sistema capitalista mundial, que se deshace de los excedentes de población no demandados por la economía lejos de las cámaras de televisión. Hoy es su turno de ser devorados; más tarde, la misma lógica inhumana alcanzará a todos los demás.
La verdadera naturaleza del problema
Muchos problemas contemporáneos no tienen un carácter tecnológico, sino administrativo. Son realmente complejos: no basta con enviar un centenar de «Boeings» o petroleros con cebada a África para que la gente allí deje de morir de hambre. El problema es mucho más profundo y sistémico.
Los países desarrollados, como antes, saquean la periferia, y los especialmente desarrollados se dedican, no sin éxito, al intercambio desigual con los desarrollados. Todo esto es todavía la base, el principio fundamental del orden mundial actual, y también tiene relación con los problemas vigentes de superpoblación.
Influencia multifactorial en el medio ambiente
Contaminación, agotamiento de los recursos naturales, crisis energética, hacinamiento, pobreza: es precisamente esto lo que se quiere decir cuando se discuten los problemas de superpoblación, y no la falta de espacio físico como tal.
Capacidad tecnológica del planeta
La cantidad de personas que el planeta Tierra puede sustentar con un nivel de vida suficiente sin un daño crítico para el entorno depende directamente del nivel de desarrollo tecnológico de la civilización.
La historia muestra esta dependencia de forma clara. Las nuevas tecnologías —desde simples mejoras en la irrigación y agronomía hasta los éxitos modernos en la modificación genética— continúan incrementando la producción de alimentos. Cada salto tecnológico expande la «capacidad de carga» del planeta.
Los problemas ecológicos que observamos hoy son en gran medida consecuencia del uso de tecnologías intermedias e imperfectas. La industria obsoleta del pasado contaminaba el medio ambiente en órdenes de magnitud superiores a las empresas modernas con ciclos de producción cerrados.
Revolución nanotecnológica
Cuando la humanidad domine la nanotecnología molecular en su forma madura, ocurrirá un salto cualitativo en la resolución de todos los problemas de recursos. Esta tecnología permitirá:
- Producir prácticamente cualquier mercancía de forma absolutamente limpia, eficiente y con un coste de producción que tienda a cero;
- Eliminar el daño ecológico acumulado, causado por los métodos de producción primitivos de épocas anteriores;
- Reciclar desechos a nivel atómico, transformándolos en recursos útiles;
- Crear ciclos cerrados de producción donde el concepto de «residuo» desaparezca por completo.
Es precisamente en esta dirección donde deberían concentrarse los principales esfuerzos científicos de la humanidad. Es uno de los avances tecnológicos más prometedores y, a la vez, alcanzables en un futuro previsible: una fruta madura en el árbol del progreso.
Perspectiva cósmica
La nanotecnología también hará económicamente accesible la colonización del espacio. Y aquí es vital comprender la verdadera escala de los recursos disponibles para la humanidad.
A escala cósmica, la Tierra es una mota insignificante y diminuta en un océano de materia y energía. Cada segundo se desperdicia en el espacio, de forma natural, una cantidad de recursos que supera en miles de millones de veces todo lo que la especie humana ha utilizado en toda su historia.
Se requeriría una imaginación sumamente limitada para no ser capaz de concebir un uso más constructivo de toda esa materia y energía.
El derecho a elegir
Si, supongamos, después de miles de años de vida una persona desea concluir su camino, ¿qué tendría eso de malo?
El auténtico mal es cuando la vida de una persona se interrumpe contra su voluntad: una catástrofe repentina, una enfermedad incurable, la violencia, la vejez. Estas son las causas de muerte a las que se opone la filosofía del cosmismo.
Horizontes inexplorados del ser
Es muy posible que, al final, nadie quiera morir nunca, ya que tanto la vida misma como aquello que pueda incluir serán seguramente complementados con posibilidades hasta ahora desconocidas e inalcanzables, que mejorarán cualitativamente lo que hoy llamamos vivir y existir.
Los teléfonos inteligentes, la televisión, YouTube, los videojuegos: todo esto era algo asombroso e inimaginable para quienes vivieron hace apenas cien años. Seguramente en el futuro hiper-mundo también aparecerá mucho de lo nuevo e impensable.
Lo más probable es que las personas puedan vivir vidas enteras calendáricas, vidas «guionizadas», participando en una u otra época con una inmersión total en el tejido de los acontecimientos. Es posible realizar incluso una suerte de reencarnaciones, pero conservando la memoria de la personalidad sobre su pasado.
Bioquímica de los estados
Aquí es importante tocar un punto fundamental, que a menudo se pasa por alto en las discusiones sobre la inmortalidad. El cansancio de vivir, la apatía, la pérdida de interés por la existencia son, en última instancia, cuestiones de bioquímica y no consecuencias inevitables de los conocimientos y experiencias acumulados.
Los antidepresivos modernos y la psicoterapia son tecnologías de intervención de una edad de piedra figurada en comparación con cómo será potencialmente posible corregir la homeostasis interna del ser humano.
Nos acercamos al umbral de una era en la que el propio equilibrio psíquico y físico podrá ser regulado y ajustado de la mejor manera.
Esto no significa una felicidad forzada o un «paraíso químico». Se trata de la posibilidad de mantener un estado psíquico óptimo natural para una vida plena: claridad de percepción, profundidad emocional, energía creativa, capacidad de asombro y alegría.
La naturaleza de los pioneros
El aumento radical de la esperanza de vida es la entrada en un territorio inexplorado, donde son inevitables los encuentros con efectos impredecibles y, posiblemente, incluso peligrosos.
Una parte de la humanidad siempre aspira a superar los límites, a explorar o conquistar nuevas tierras. Cruzaron océanos inmensos, salieron al espacio, escalaron el Everest, exploraron el fondo de la fosa de las Marianas, lograron resultados deportivos increíbles. Todo esto son distintas formas de trascendencia y de superación de los límites de lo posible.
Salir de los límites habituales de la duración de la vida es una manifestación igual de natural de la esencia de la naturaleza humana y del deseo de superar fronteras que llevamos grabado. Esto ocurrirá inevitablemente, de un modo u otro; es, si se quiere, nuestro destino como especie.
La gradualidad de la gran transición
La resurrección tecnológica universal, de la que habla la filosofía del cosmismo, no se plantea como un acto único, sino como un proceso gradual y cuidadosamente gestionado. El ritmo de las «recuperaciones» del pasado podrá y deberá regularse, llevándolas a cabo a medida que la civilización receptora esté preparada para ello.
Este es un punto fundamental: no se trata de una inundación caótica del futuro con miles de millones de revividos, sino de una integración por etapas, en la que cada paso esté minuciosamente calculado teniendo en cuenta los riesgos y problemas potenciales.
Premisas tecnológicas de la abundancia
Hoy ya son visibles las tendencias que conducirán a la humanidad hacia una economía de la abundancia, en la que el coste de producción de cualquier objeto, alimento e incluso edificio sea prácticamente nulo. Probablemente, bastará con una inteligencia artificial amistosa o con nanotecnologías, o bien con la convergencia de la IA y la robótica. Por supuesto, es posible que surja algo distinto.
Nanotecnologías: principio de funcionamiento y posibilidades
La nanotecnología consiste en la manipulación de la materia a nivel de átomos, la creación de redes vinculadas de nanorobots, es decir, nanofábricas. La comprensión de las perspectivas de esta dirección por parte de la dirección de nuestro país llevó a la creación de AO «Rosnano», que fue dirigida por Anatoli Chubáis. Quisieron hacerlo mejor, pero resultó como siempre.
Quizás lo más elemental que se puede hacer potencialmente mediante nanotecnologías es un diamante de 10×10 cm. El tiempo estimado de creación, según Eric Drexler, es de aproximadamente una hora. La materia prima es el carbono. El cartucho hipotético para esta tarea podría llenarse incluso con minas comunes de lápiz: el grafito y el diamante están compuestos por la misma sustancia, diferenciándose solo en la estructura de su red cristalina.
Las nanotecnologías operan a nivel atómico, y son precisamente esas estructuras las que los nanobots podrán desensamblar y volver a ensamblar.
Dar a la humanidad muchos diamantes baratos no aporta un beneficio significativo. El reto es imprimir por el mismo método, por ejemplo, una hamburguesa, además de forma idealmente precisa, con todos los orgánulos intracelulares de la carne dañados por el tratamiento térmico; esto es mucho más difícil, decenas o cientos de veces más complejo que con un diamante. Los teóricos no han encontrado razones físicas por las cuales esto pudiera ser técnicamente irrealizable.
Revolución de la producción
Desarrollando la nanotecnología hasta un nivel que permita crear pan o carne, la humanidad obtendrá la posibilidad de producir prácticamente cualquier cosa: desde una copia perfecta de un reloj suizo hasta un automóvil entero. Para una nanotecnología madura no hay diferencia fundamental en qué crear, siempre que la estructura del objeto esté descrita detalladamente. La descripción anterior es, por supuesto, simplificada, pero la esencia del nanotech reside precisamente en estas capacidades.
Imagine un futuro donde descargue de internet un archivo-plantilla y en una nanopresora doméstica del tamaño de un microondas grande reproduzca un plato creado hace décadas por el mejor chef italiano. Los materiales base para tales dispositivos son un conjunto de elementos químicos de la tabla periódica.
Los nanorobots, al igual que las hormigas en una colonia, podrán no solo crear, sino también desmantelar. Un vertedero de basura acumulado durante décadas puede ser descompuesto en sus elementos constituyentes y transformado en bloques de materia prima para nanonpresoras. Esos mismos robots son potencialmente capaces de erigir edificios con propiedades inalcanzables para los materiales modernos. En una perspectiva lejana, esta tecnología permitirá terraformar y acondicionar planetas enteros.
Inflación del término
Lamentablemente, en el espacio mediático la palabra «nanotecnologías» ha sufrido una inflación semántica. Se empezó a añadir el prefijo «nano-» a cualquier cosa: aparecieron «nanolavados», «nanotractores» y otras quimeras del marketing.
En la realidad, los logros aplicados se limitan por ahora a nanopelículas o nanotubos de carbono, empleados para mejorar las características de algunos materiales y otras mejoras menores.
Tras este ruido informativo, la comprensión de las perspectivas verdaderamente revolucionarias de la nanotecnología molecular en la conciencia social ha quedado desdibujada y casi perdida.
Para la realización de avances civilizatorios comparables en escala al vuelo espacial o al control de la fisión nuclear en un reactor, las empresas emergentes no son adecuadas. Tareas de tal magnitud no son económicamente rentables y, por tanto, no representan interés para el capital de riesgo; para su ejecución se requiere una voluntad de otro orden.
Inteligencia artificial y robótica
Otra tecnología capaz de cambiar radicalmente nuestro mundo y el orden social es la inteligencia artificial en sinergia con la robótica.
Los mejores robots humanoides actuales ya se acercan al nivel humano en sus capacidades de manipulación de objetos físicos. Su limitación principal es el insuficiente desarrollo de sus capacidades cognitivas, sus «cerebros». Pero es cuestión de tiempo: cuando las mejoras acumuladas den paso a una nueva calidad, ocurrirá una transición de fase, y robots verdaderamente inteligentes podrán reemplazar al ser humano en casi todas las áreas del trabajo físico e intelectual.
Una distinción importante: IA vs RI
Aquí es críticamente importante hacer la distinción entre dos conceptos:
- La Inteligencia Artificial fuerte (IA) es una herramienta de alta eficiencia, un asistente capaz de resolver tareas complejas, pero que carece de autoconciencia y de una autonomía auténtica. Es un siervo perfecto sin deseos propios, autoconciencia ni miedo.
- La Razón Artificial (RI) es algo cualitativamente distinto: una personalidad plena en un soporte no biológico, que posee autoconciencia y libre albedrío.
Se pueden prever algunos problemas potenciales con la motivación, que en los seres humanos está predeterminada por la evolución y las particularidades de su arquitectura biológica. Sin embargo, este asunto queda fuera del alcance de la discusión actual.
En cualquier caso, la RI plantea cuestiones éticas fundamentales y la necesidad de una fijación legislativa de los derechos de tales seres, así como la prohibición de su explotación.
Al parecer, aún estamos muy lejos de la creación de una verdadera RI, a diferencia de la IA fuerte, a pesar de las especulaciones de los creadores de las redes neuronales modernas, que a menudo llaman «razón» a lo que en esencia no lo es.
Consecuencias sociales de la automatización
Las perspectivas de una automatización total causan en muchos una preocupación justificada: ¿qué ocurrirá cuando las personas ya no sean necesarias para los empleadores?
Sin embargo, al sustituir al ser humano por un robot, la cantidad de bienes materiales no disminuye, sino que aumenta, pues el robot trabaja de manera más eficiente y durante las veinticuatro horas. Incluso una parte de la productividad del robot es suficiente para asegurar un ingreso constante al empleado despedido. De este modo, la cuestión no reside en la producción misma, sino en la redistribución justa (o no tanto) de los bienes creados.
Los temores actuales sobre cuánto costará la «recuperación» o cuántos años habrá que «pagarla» después mediante el trabajo, seguramente quedarán obsoletos.
Riqueza malgastada
La humanidad ya es hoy potencialmente muy rica, pero gasta la mayor parte de los recursos disponibles de manera improductiva o francamente inútil. Para comprender la magnitud del problema, consideremos algunos ejemplos.
El Oro
¿Por qué la humanidad continúa extrayendo oro? Para una empresa concreta, la respuesta es obvia: el beneficio. El oro es una medida de valor, un activo refugio, una reserva estatal líquida.
Pero desde el punto de vista de la humanidad como un todo, ya hemos extraído suficiente oro para todas las necesidades prácticas durante siglos por venir. Continuar con la extracción significa quemar recursos en pos de aumentar las reservas de un metal que yace inútilmente en depósitos.
La extracción mundial de oro supone la creación de un valor ilusorio por una suma de cerca de tres mil toneladas de metal al año. Con esos mismos recursos —trabajo humano, energía, maquinaria— se podrían mantener los salarios de todos los participantes en el proceso y adicionalmente construir hospitales, desarrollar la ciencia y la educación, producir alimentos y enviarlos como ayuda humanitaria.
El concepto de la olla común
Si imaginamos a la humanidad como un sistema único con una olla común de recursos y bienes, cada uno de nosotros, con su actividad, o bien añade bienes reales a esa olla, o bien los extrae, creando solo una ilusión de utilidad y, a veces, destruyendo intencionadamente lo creado por otros —por ejemplo, en la lucha competitiva.
Se puede ganar la vida creando riqueza: produciendo alimentos, construyendo casas, curando a las personas, enseñando a los niños. Y se puede ganar creando desdicha para los demás.
Si uno se detiene a reflexionar y es honesto consigo mismo, puede comprender qué es lo que crea en mayor medida con su actividad: riqueza o desdicha, y qué crea esa organización de la que usted forma parte. En la mayoría de los casos la respuesta es obvia: o bien aporta, o bien parasita, o bien destruye los bienes creados por otros.
El precio del enfrentamiento
La defensa de intereses nacionales estrechos en detrimento de los intereses comunes de la humanidad genera escalas colosales de despilfarro de recursos. Complejos militares-industriales, ejércitos, flotas, bases militares: todo esto absorbe recursos gigantescos sin crear bienes reales.
En el curso de los conflictos armados se produce la destrucción directa de la riqueza acumulada, sin mencionar las tragedias humanas.
Esto no es, por supuesto, un llamamiento a un pacifismo ingenuo, sino un intento de llamar la atención sobre el precio que la humanidad paga por su incapacidad para ponerse de acuerdo. La falta de una optimización racional y el bajo rendimiento en diferentes niveles sistémicos se deben en gran medida a las contradicciones entre el interés privado y el común, así como a nuestra división en clanes defensores de esos intereses.
Esta ineficiencia se manifiesta en todas partes —en lo grande y en lo pequeño— y las pérdidas totales de bienestar no se miden en porcentajes, sino en veces.
Para que la humanidad pueda alcanzar la inmortalidad y la resurrección, debe ante todo alcanzar formas de unidad. Sin una gran idea unificadora para toda la especie, el hombre es un competidor para el hombre, cuando no un enemigo. En esto radica una de las significaciones clave de la filosofía del cosmismo ruso.
Ciencia sin resultados
El entorno académico moderno a menudo está más preocupado por la cantidad de publicaciones, los índices de citas y la obtención de subvenciones que por los avances reales. El sistema de motivación de los científicos está diseñado de tal forma que fomenta la imitación de la actividad, en lugar de la consecución de resultados. Un científico que ha publicado un centenar de artículos mediocres tiene más éxito en este sistema que aquel que trabaja durante años en un único descubrimiento trascendental.
Innovaciones sin innovación
El esquema de las empresas emergentes, eficaz para ciertas tareas, se aplica mecánicamente en todas partes, incluso donde resulta inaplicable. Los presupuestos para innovación son «asimilados» por personas que ni siquiera comprenden la diferencia entre innovación y modernización. Se crea una apariencia de actividad febril ante la ausencia de un progreso significativo y tan necesario.
Sustitución de objetivos
Las corporaciones transnacionales, a través de un marketing agresivo, ya no solo comercian: moldean orientaciones vitales, crean necesidades artificiales, cerrándolo todo únicamente en torno a su propio beneficio.
El vacío existencial formado por la pérdida de los significados auténticos se le propone a la gente llenarlo mediante el consumo.
Se ha producido una inversión monstruosa: los seres humanos se han convertido simplemente en un recurso para el capital. Pero es el capital el que debería servir como herramienta para el despliegue del potencial humano, y en ningún caso al revés.
El camino hacia la auténtica abundancia
La transición hacia una economía de la abundancia no es solo un desafío tecnológico. Requiere cambios en las relaciones sociales, la superación de las contradicciones entre los intereses privados y los comunes.
Las tecnologías —nanorobots, IA, fusión termonuclear controlada y otras— proporcionarán las herramientas. Pero el uso de estas herramientas para la creación de una abundancia real, y no de nuevas formas de desigualdad y explotación, requerirá una elección consciente de la humanidad a favor de la cooperación sobre la competencia, y del bien común sobre el beneficio privado.
En el contexto del proyecto de la resurrección universal, esto significa que no solo es necesario crear la base tecnológica de la abundancia, sino también resolver las contradicciones sociales fundamentales.
De lo contrario, la abundancia convivirá con una escasez mantenida artificialmente, donde la suma de las tecnologías servirá para profundizar la desigualdad, en lugar de para la liberación del ser humano.
Ciencia de la felicidad: de las preguntas filosóficas a las soluciones tecnológicas
¿Qué es la felicidad? ¿Son todas las personas capaces de experimentarla? ¿En qué se diferencia la felicidad de la alegría? Si la alegría es solo un estado temporal de la psique, ¿es posible prolongarla órdenes de magnitud más? ¿Y si todas las condiciones necesarias para la felicidad parecen estar ahí, pero la felicidad misma no existe? ¿Cuál es la razón?
Incluso la propia definición del concepto de «felicidad» es un tema para una gran conversación filosófica. Pregunte a diferentes personas cómo alcanzar la felicidad y obtendrá respuestas notablemente distintas. Las recetas propuestas resultarán tan individuales que no encontrará una fórmula universal.
Muchos ni siquiera se dan cuenta cabal de que el éxito y la felicidad son dos cumbres completamente distintas, a menudo situadas en direcciones opuestas.
De dónde viene la felicidad, de dónde el aburrimiento, no lo sabe la gente, calla la ciencia
En las escuelas no se enseñan los fundamentos de la felicidología. Resulta asombroso: un aspecto tan vital de la existencia humana queda fuera de la educación sistematizada. «Instituto de la Felicidad en la calle Tverskaya» suena más a broma que al nombre de una institución científica seria. Casi nadie trabaja de manera metódica y científica en la felicidología aplicada.
Quizás aún no ha llegado el momento; por ahora otras prioridades parecen más urgentes. Hay psicoanalistas, entrenadores, gurús del crecimiento personal, pero en general, en esta cuestión trascendental, las personas están abandonadas a su suerte: buscan, aspiran, y vuelven a tropezar con las mismas piedras una generación tras otra.
Prácticas espirituales, entrenamientos de crecimiento personal, el concepto de la pirámide de Maslow, trampas como los objetivos de ganar un millón de dólares: todo esto son a veces intentos torpes de llenar el vacío de un conocimiento sistematizado sobre la felicidad. Sin una base científica mínima, estos enfoques siguen siendo fragmentarios y contradictorios.
Prioridades estatales y felicidad humana
La verdad es que a los estados por ahora simplemente no les interesa la felicidad individual. Su preocupación por los ciudadanos se expresa en subsidios sociales, salud accesible, embellecimiento urbano, desarrollo de infraestructuras y educación. Todo esto es, por supuesto, importante y necesario, pero es solo el cimiento.
Hasta hoy, para los estados es más prioritario crear nuevas armas o lanzar satélites, superar al adversario potencial, que asegurar la felicidad de las personas concretas que participan en esa carrera. Puede parecer que así debe ser, simplemente porque nadie ha visto cómo podría ser de otro modo.
En el futuro de la vida de todas las personas, la felicidad y sus características cualitativas se convertirán en la principal prioridad planetaria. ¿Y qué otra prioridad podría tener el mundo de los seres humanos?
«Hoy la palabra principal que Rusia debe propagar es la palabra "felicidad". Somos el país de la felicidad humana»,
Que los EE. UU. sigan afirmando que tienen libertad y democracia. Rusia debería declarar que su prioridad es la felicidad de sus ciudadanos. Esta podría ser una excelente ideología competitiva.
Algunos hoy podrían sonreír con escepticismo: «¿Qué felicidad rusa?» Vayan a las regiones, a la Rusia profunda, vean cómo la gente allí sobrevive con salarios y pensiones miserables.
El bienestar, por supuesto, es necesario; es una condición importante, aunque insuficiente para la felicidad misma. La felicidad no reside tanto en el dinero y el consumo mismos, aunque cuando no hay dinero en absoluto, es difícil estar de acuerdo con esta afirmación. ¿De qué se compone? ¿Cómo surge esa magia en la espiritualidad de las personas? ¿Con qué regarla y abonarla?
A juzgar por el código cultural, por el arquetipo de una noción especial de justicia, donde la verdad es más importante que el beneficio, ¿dónde más si no en Rusia se puede hablar de esto e intentar construirlo? Después de una nueva variante de su propio auto-ensamblaje, por supuesto.
Por ahora se observa más bien un vacío ideológico, en lugar de intentos viables en algunas regiones de formar la palabra «felicidad» a partir de las letras «i», «n», «f», «i», «e», «r», «n», «o».
Advertencia desde el laboratorio: el experimento «Universo 25»
En el contexto de las reflexiones sobre la felicidad, resulta sumamente instructivo el experimento «Universo 25». Fue el vigésimo quinto intento del etólogo John Calhoun de construir un paraíso para ratones, y todos los intentos anteriores terminaron de forma igualmente trágica.
A pesar de la abundancia de comida y agua, la ausencia de amenazas externas y enfermedades, una temperatura confortable y espacio suficiente, la colonia de ratones invariablemente se degradaba y se extinguía.
Tras una fase inicial de crecimiento, sobrevenía un periodo que Calhoun llamó «el drenaje del comportamiento»: la ruptura de los lazos sociales, agresividad, apatía, rechazo a la reproducción. Finalmente, toda la población moría, a pesar de la plena abundancia material.
Los seres humanos, por supuesto, no son roedores, pero algunas tendencias de la civilización moderna evocan analogías inquietantes. La depresión se está convirtiendo en una epidemia en los países más ricos, la natalidad cae precisamente allí donde las condiciones materiales son mejores, y la atomización social crece, claramente correlacionada con el aumento del bienestar.
El enfoque transhumanista: la ingeniería de la felicidad
Los transhumanistas sostienen que son admisibles y deseables intervenciones radicales para la remodelación del organismo humano, incluidos los sistemas responsables de los estados emocionales.
En el futuro, cuando la ciencia logre comprender profunda y precisamente los procesos bioquímicos del cerebro, se hará posible también una intervención adecuada en el sistema de recompensa interna que nos ha legado la evolución.
Influyendo en los sistemas neuronal, inmunológico y endocrino, las personas podrán literalmente gestionar su estado de ánimo y su condición, ajustándolos a las tareas actuales, ya sea la creatividad que requiere inspiración o procesos cognitivos complejos.
Probablemente, en el proceso se hallará un equilibrio ecológico: las «llaves de la felicidad», y no simplemente un método para obtener un placer perpetuo de cualquier actividad. No se trata, por supuesto, de una intoxicación narcótica crónica, sino de mantener de forma constante un estado psicofísico natural y óptimo, necesario para una vida plena, productiva y alegre.
Biotecnologías de la juventud
En el futuro, las biotecnologías y tecnologías cognitivas se aplicarán para mantener la juventud física y emocional. Esto incluye no solo una homeostasis hormonal saludable, sino también la optimización de todos los demás indicadores vitales.
Imagine un estado en el que siempre hay energía, claridad de pensamiento, apertura emocional; cuando se quiere y se puede. Esto se convertirá en un elemento integrante de ese mismo Paraíso Artificial de que habla la filosofía del cosmismo.
La ilusión de felicidad en la era del consumo
Hoy en día, la felicidad a menudo resulta ser solo un señuelo: una animación en pantalla, que cuelga de un soporte clavado a la cabeza. Es imposible acercarse a esa pantalla: vaya donde vaya, ella se desplazará con usted.
Las personas se encuentran permanentemente rodeadas de imágenes de felicidad. El ritual del consumo enseña al ser humano a fingir entusiasmo ante lo que es, en esencia, un ajetreo impuesto.
Todo el arte de masas concluye con un final feliz que, de forma engañosa, prolonga la felicidad hasta la eternidad. Todos los demás escenarios parecen estar prohibidos.
Aunque parezca evidente que tras la próxima curva del camino aguardan la vejez y la muerte, no se permite que el necio reflexione, porque las imágenes de alegría y éxito lo bombardean desde todos los flancos.
La tragedia biológica
Por supuesto, existen personas temporalmente felices. Pero pocos en nuestro mundo pueden ser más felices que su propio cuerpo. Y el cuerpo humano es desdichado por naturaleza: se ocupa de morir lentamente.
Aspiramos a la felicidad en cuerpos biológicamente programados para la degradación y la muerte. El envejecimiento no es solo la acumulación de años; es la disminución progresiva de todas las funciones, incluida la capacidad de sentir alegría, entusiasmo y amor.
En el contexto del proyecto del cosmismo ruso, esto significa que las generaciones resucitadas deben volver no solo a la vida, sino a una vida llena de auténtica felicidad —no ilusoria y fugaz, como suele ser ahora, sino profunda y estable, basada en la superación de las propias causas biológicas de la desdicha y el sufrimiento.
El ser humano no está satisfecho de forma absoluta, sino relativa.
Las personas que dejamos entrar en nuestro círculo son nuestros rivales, que vigilan de cerca cada uno de nuestros éxitos y fracasos. Competimos con ellos, incluso si pensamos que no es así, y ellos intentan superarnos. Cotejamos constantemente la suerte y los logros del otro. Los amigos deben ser testigos de nuestro éxito, pero no desean demasiado que la suerte le sonría a usted más que a ellos. Tenemos celos de nuestros amigos y ellos de nosotros, pues son los hitos con los que medimos nuestro propio crecimiento.
Se puede comprender y aceptar, incluso con frío desprecio, que todos participamos en una carrera de ratas unos contra otros. Pero no queremos abandonar esa carrera. Queremos vencer en ella y, con ello, perdemos de vista que podríamos haber elegido algo completamente diferente.
El fracaso ajeno se puede sobrellevar fácilmente, pero reconciliarse con el éxito ajeno es increíblemente difícil. A veces, las personas se distancian, consciente o inconscientemente, para no sentir envidia ni enfado: hacia sí mismas (por la falta de felicidad) y hacia el otro, que parece poseer más bienes y, por ende, más felicidad.
Recomendación sobre el tema
Como referencia adicional, se recomienda la conferencia de Andréi Kurpátov «¿Cómo ser feliz?», preparada para el III Foro de Innovaciones Sociales de la Federación Rusa. en YouTube
Diversidad y transformación: sobre el valor de cada personalidad en el proyecto de resurrección
El peligro de la selección
El intento de seleccionar o fabricar solo «angelitos» correctos a partir de toda la humanidad sería un error evidente. La necesidad de dividir entre dignos e indignos de salvación es una concepción muy arcaica de lo que es correcto. Posiblemente fue introducida deliberadamente en el pasado, en textos religiosos venerados, con el fin de señalar la dirección correcta del vector moral y simplificar sutilezas éticas complejas.
No debe olvidarse que los textos religiosos fueron escritos para personas que vivieron hace más de mil años, y no para nuestros contemporáneos.
Al aspirar a esterilizar y refinar a la humanidad de acuerdo únicamente con nuestras nociones actuales del bien, perderemos inevitablemente algo importante que trasciende estas representaciones personales, siempre muy limitadas.
Metáfora sobre las semillas
Cada persona, tras la «recuperación», debe ser percibida como una semilla. Cada una de esas semillas del pasado representa una combinación única de genes, experiencia, contexto cultural y circunstancias vitales. Es precisamente en esa unicidad y diversidad de las personalidades donde reside su valor inmarcesible.
La semilla es potencial, no una forma definitiva. Al caer en tierra nueva, cada personalidad resucitada podrá continuar su evolución única, recibiendo posibilidades e herramientas fundamentalmente nuevas y sin precedentes para su desarrollo personal y transformación.
Juntas, esta diversidad de personalidades creará un movimiento aún más racional y variado. La vida es movimiento, y a nosotros solo nos queda conjeturar hacia dónde y para qué se dirige.
Quizás el Universo aspire de este modo a cobrar conciencia de sí mismo a través de la miríada de nuestras pequeñas perspectivas personales de visión y comprensión. Quizás el aprendizaje y el desarrollo sean propiedades básicas de la materia viva, inscritas en su código fuente. Quizás exista un propósito que aún no somos capaces de captar plenamente.
Pero algo es claro: la diversidad, incluso la diversidad excesiva, es críticamente importante para la vida. En la monotonía y la «corrección» estéril no hay movimiento y, por lo tanto, no hay vida.
Transformación mediante la inmersión
Las «recuperaciones» representan un aumento exponencial de la diversidad potencial de la experiencia y actividad humanas. Al caer en un entorno nuevo —posiblemente orquestado en parte para una adaptación suave—, el resucitado se verá involucrado en una búsqueda de circunstancias y situaciones vitales que, inevitablemente, comenzarán a cambiarlo.
La persona comenzará a evolucionar mentalmente, a revisar sus prejuicios y convicciones, de los que todos estamos repletos. Tendrá un éxito especial en ello si le ayudan mentores experimentados, aquellos que ya han pasado por una transformación similar.
A través de una nueva comprensión, cada cual podrá mirar de otro modo su pasado, sus actos —propios y ajenos—. Comprender sus causas profundas y, mediante ese entendimiento, quizás perdonar lo que parecía imperdonable.
Octavas de percepción y empatía
Lo que cambiará la personalidad en el futuro no será solo lo nuevo que la persona sea capaz de comprender racionalmente, sino aquello que sea capaz de sentir. Y aquí llegamos al concepto de la limitación sensitiva del propio ser humano.
Hoy en día, cada individuo posee un rango de percepción bastante limitado. Un general de los servicios secretos que pasó media vida parcheando fronteras contra amenazas externas; un artista del espectáculo que vive en un mundo de fama y adoración; una joven que medita durante años en un ashram indio: todos están en el mismo planeta, pero habitan mundos completamente distintos. Sus rangos sensoriales son casi inaccesibles entre sí.
Imagine: el rango completo de posibles sentimientos, sensaciones y estados es como un piano del largo de una barcaza. Pero a cada persona le es accesible hoy apenas una octava de este instrumento grandioso.
A algunos les ha sonreído más la suerte: perciben varias octavas y el mundo para ellos es más rico y diverso. A otros les ha tocado menos fortuna: tocan la sinfonía de su vida con apenas tres notas.
Hay quien golpea patológicamente una sola tecla, acumulando dinero y poder en escalas que sumen en la miseria a estados enteros, mientras todo el resto de la diversidad de la vida simplemente no le conmueve: es sordo a esas frecuencias.
Ese tipo de distorsiones, adicciones y limitaciones se podrán curar mediante la ampliación del rango de percepción y el aumento del nivel de apertura a lo nuevo.
Se requerirá un enfoque integral que incluya tanto terapia de eventos como intervención tecnológica directa; posiblemente incluso a través de un re-imprinting voluntario parcial y la reconfiguración del sistema de recompensa por dopamina del organismo.
El proyecto Neuralink de Elon Musk promete en perspectiva no solo la lectura de pensamientos concretos, sino también de emociones: su registro en alta resolución y la posterior transferencia a otra persona. Algún día se podrá compartir así toda una percepción personal del mundo, lo que por sí solo es capaz de llevar a una reevaluación radical de los valores.
Se podrán leer y transmitir no solo experiencias positivas. Casi un millón de civiles muertos en el curso de la guerra y la catástrofe humanitaria posterior en Irak: para nosotros hoy esto es solo estadística, como los datos de Libia, Siria y otros conflictos.
Pero ¿qué sintieron los supervivientes cuyas casas fueron destruidas, sus destinos arruinados y sus familiares asesinados? Si la gente tuviera acceso no solo a noticias sesgadas, sino a las propias sensaciones y vivencias de los afectados en tiempo real, si pudieran sentir la verdadera magnitud de la tragedia, se tomarían decisiones completamente distintas. Y se tomarían, probablemente, de un modo diferente.
De la fragmentación a la unidad
Los grupos de cazadores-recolectores primitivos no solían exceder las 100–150 personas, donde todos los miembros de la tribu se conocían y se sentían perfectamente entre sí. La agricultura permitió aumentar significativamente la población, pero como resultado de ese escalamiento las personas perdieron los vínculos mutuos y quedaron globalmente desunidas. Esto generó contradicciones sistémicas, y a quienes aprendieron a aprovecharlas.
Son potencialmente posibles diversos enfoques —sociales y tecnológicos— para restaurar la unidad perdida. Quizás el propio internet se transforme en algo parecido a una mente colectiva, convirtiéndose en una especie de extensión de la personalidad para cada individuo; entonces las decisiones trascendentales se tomarán mediante alguna forma de consenso colectivo directo, y no en sesiones parlamentarias por un puñado de representantes corruptos.
Es difícil predecir los mecanismos concretos de estos cambios. Pero es importante entender: el pasado no es una sentencia. Lo que ahora parece tan importante e imperdonable, en el futuro puede percibirse como viejas riñas infantiles, que han perdido por completo su significado.
La civilización del perdón
El proyecto de resurrección universal no es simplemente un logro tecnológico. Es un proyecto de creación de una civilización, capaz de acoger toda la diversidad de la experiencia humana, incluyendo sus aspectos oscuros, y transformar esa diversidad en riqueza.
Cada resucitado no es un objeto de juicio, sino un sujeto de desarrollo. Cada personalidad, sea cual haya sido en el momento de su muerte, recibirá una oportunidad de transformación, de ampliación de su percepción, de comprensión y de perdón.
En este contexto, las «recuperaciones» no son solo un regreso a la vida, sino una invitación a participar en un proyecto grandioso de formación de una nueva forma de vida inteligente, más compleja y armoniosa.
Formas donde la diversidad no es fuente de conflicto, sino la base de una sinfonía, donde cada nota, incluso la disonante, halla su lugar en la armonía general.
¿Es esto una utopía? Posiblemente. Pero toda la historia de la humanidad es un movimiento de lo imposible a lo posible. Y si aprendemos a resucitar a los muertos, aprenderemos también a crear las condiciones para su auténtica transformación e integración en un todo único, aunque infinitamente diverso.
El poder y la arquitectura de seguridad para cien mil millones
El orden contemporáneo se basa en el poder de unas personas sobre otras y en el derecho monopolístico del Estado a la violencia. Por hábito, resulta difícil pensar en cualquier otro sistema de representaciones, resulta difícil incluso admitir la mera existencia de una alternativa: un mundo donde el poder, como tal, esté ausente por innecesario.
Toda nuestra historia es una crónica de dominio y subordinación, de jerarquías y revoluciones, de tiranos y libertadores. Estamos empapados de este paradigma bastante belicoso: la falta de poder nos parece sinónimo de caos.
¿Libertad tecnológica o control total?
En una variante puramente hipotética de realización de la sociedad del futuro, quizás una persona no pueda físicamente golpear a otra sin su consentimiento. Ningún acto de agresión —verbal, psicológico, físico— será posible si el destinatario no desea aceptarlo.
Pero cómo realizar esto en la práctica, permaneciendo en un cuerpo biológico, aún no está claro. Se puede, por supuesto, fantasear con neuro-interfaces, que bloqueen impulsos agresivos, o en nanobots, que paralicen los músculos ante un intento de violencia. Pero ¿quién controlará estos sistemas? ¿Y no se convertirán en una herramienta de esclavización total bajo el pretexto de una seguridad absoluta?
¿La jerarquía como necesidad?
Los sistemas actuales tienen jerarquías integradas sin las cuales se desmoronan inevitablemente. ¿Vale la pena soñar con derechos y libertades separados de la responsabilidad, o directamente de un regulador en forma de estructuras de poder?
Hoy podemos, al menos, reflexionar tranquilamente y discutir filosóficamente sobre este tema, sin temer el potro de la Inquisición o la crucifixión por decisión de un procurador romano.
Anarquismo es la denominación común de sistemas de pensamiento que niegan la necesidad de una gestión forzosa y del poder del hombre sobre el hombre. Los anarquistas abogan por el autogobierno; existen múltiples corrientes diversas que a menudo discrepan en cuestiones secundarias o fundamentales. Las direcciones del pensamiento filosófico anarquista incluyen un amplio espectro de ideas, desde el individualismo extremo hasta el comunismo sin Estado. Una parte de los anarquistas niega en absoluto cualquier tipo de coacción y violencia; por ejemplo, los tolstoyanos, representantes del anarquismo cristiano.
La vulnerabilidad de cualquier arquitectura
La mera presencia de una estructura dominante en el HiperMundo es una vulnerabilidad evidente:
- El poder centralizado puede ser comprometido desde el exterior.
- Puede mutar desde el interior.
- El control puede ser interceptado.
- Puede ocurrir una pérdida de vigencia del sistema de gestión y, entonces, sobrevendrá su destrucción debido a las contradicciones causadas por nuevas circunstancias y comprensiones en la mecánica de las interacciones sociales.
Un sistema de gestión y poder descentralizado tampoco carece de fallas y vulnerabilidades. ¿Cómo crear un código con una base inquebrantable de enunciados y principios por siglos y milenios?
Si sus principios deben ser flexibles, surge la pregunta: ¿hasta qué punto y hasta qué grado pueden transformarse? Si se establecen fundamentos básicos rígidos, envejecerán y se convertirán en grilletes.
Teniendo en cuenta que hablamos de los destinos de al menos cien mil millones de personas, los errores en la arquitectura básica pueden acarrear consecuencias catastróficas.
¿Olla de grillos o armonía?
Los enfoques aplicados hoy para asegurar el compromiso social no solo son imperfectos: son inestables incluso en una escala de siglos. La historia del siglo XX es el derrumbe de todas las grandes ideologías: el comunismo, el fascismo y ahora también la democracia liberal, que atraviesa una crisis profunda.
Parece que en la base del HiperMundo habrá que depositar enfoques de regulación fundamentalmente distintos. ¿Pero cuáles?
Un mundo de personas carentes de principios, ideas y convicciones comunes, muta inevitablemente en una frasco de arañas, devorándose unas a otras. ¿Es posible acaso la existencia de sistemas humanistas reales sin una super-coacción —bajo la forma de la super-ética de Dios?
La raíz de las guerras
Es necesaria alguna ética dominante común, que establezca las prioridades, para que el sistema no se desmorone por contradicciones internas. Una nueva ontología y, sobre su base, una nueva ética, es posible formularlas partiendo de las ideas del cosmismo ruso.
Pero ¿qué hacer con aquellos que no quieran compartir esa ética? ¿Y qué es lo que en el futuro esa minoría (o mayoría) seguramente intentará hacer, simplemente porque es fuerte y puede?
Ahí está: la raíz indestructible de las guerras. ¿Pero es tan indestructible? ¿Y es necesario acaso destruirla?
Apuestas y responsabilidad
No estamos razonando sobre una filosofía política abstracta, sino sobre los destinos potenciales de cien mil millones de resucitados. Un error en el diseño de la arquitectura social del HiperMundo puede convertirse en un infierno eterno para miles de millones de seres.
La inacción es también una elección. Dejar todo como está significa condenar a la humanidad a la eterna reproducción de ciclos de violencia estructural, solo que ahora en las escalas de una civilización inmortal.
La paradoja es que para crear un mundo sin poder puede requerirse una concentración de poder sin precedentes. Alguien tendrá que tomar la decisión sobre los principios básicos del HiperMundo. Alguien tendrá que realizarlos. Y ese «alguien» obtendrá un poder que superará el poder de todos los tiranos de la historia juntos.
Cabe esperar que para el momento en que tales decisiones sean necesarias, la humanidad haya evolucionado lo suficiente, como para formar una imagen generalmente aceptada de la plasmación de un nuevo compromiso global. Un plan detallado de transición que ahora ni siquiera podemos imaginar, tal como la gente del siglo XVIII no podía imaginar la democracia por internet.
Por ahora solo nos queda pensar, debatir y buscar. Porque de la calidad de nuestra búsqueda depende si el futuro será un paraíso de libertad o un infierno de buenas intenciones.
La trampa de la libertad
Producción de la BBC, año 2007: «La trampa: ¿qué fue de nuestro sueño de libertad?»
Es un film excelente sobre la crisis del humanismo. ¿Por qué los políticos hablan tan a menudo de libertad, pero cuanto más se oye de ellos esa palabra, menos libertad le queda a la sociedad?
El director de la película investiga los orígenes de lo que ocurre escrupulosamente, como un cirujano, diseccionando capa tras capa los estratos de la organización política y social de la civilización occidental y presentando ante nuestra vista aquello que habíamos olvidado, o que incluso desconocíamos.
Libertad de elección de la apariencia en la era de la longevidad radical
Las nociones sobre una correspondencia determinada entre edad y apariencia se verán, en cualquier caso, profundamente alteradas tan pronto como surja la libertad de cambiar radicalmente dicha apariencia. La tecnología compleja de anular el envejecimiento para el organismo humano y su rejuvenecimiento es ya de por sí una intervención notable en el aspecto físico.
Es potencialmente posible incluso reescribir el genoma de un organismo vivo en cada célula, en cada mitocondria, y directamente en el curso de su actividad vital, basándose en los principios de la tecnología ya existente CRISPR/Cas9, por la cual se concedió el Premio Nobel en 2020.
La apariencia como elección
Una persona de 200 o 500 años de edad, lo más probable es que luzca como ella misma desee. Puede ser como un anciano vigoroso de cabellos canos, puede ser como un joven o una muchacha, y puede ser también como un personaje de un videojuego o de una película. La apariencia podrá elegirse.
Es probable que la primera transformación de la apariencia sea un proceso prolongado, ya que la psique requerirá tiempo de adaptación para una preservación confortable de la auto-identidad e identificación. Las transformaciones posteriores, si fueran necesarias, podrán ocurrir con mayor rapidez, pero la primera de ellas tendrá un carácter más bien cosmético, rejuvenecedor y de recuperación de la salud.
Cambio de las normas sociales
La propia concepción de la gente sobre la apariencia y los patrones de correspondencia necesaria cambiarán. Muchos cónyuges, probablemente, discutirán de algún modo por adelantado y conjuntamente las modificaciones que planeen.
Los hijos, «recuperados» antes que sus padres, podrán, si lo desean, adecuar sus cuerpos para la fecha del primer encuentro a las imágenes con las que sus familiares los recuerdan. Un niño sumamente inteligente podría, por supuesto, causar una impresión chocante a unos padres no preparados; en tales casos, como opción, se pueden añadir 8–12 años, y así los padres probablemente lo reconocerán físicamente. En cualquier caso, lo más seguro es que sus sentimientos se manifiesten.
Adaptación a la nueva realidad
Se prestará mucha atención a la adaptación psicológica de los «recuperados». Uno de los elementos será la recreación, en un primer momento, del entorno habitual: posiblemente incluso de una casa o apartamento concreto, del surtido de productos y mercancías en la tienda más cercana y cosas similares. Especie de retro-simulaciones locales.
Naturaleza de la agresividad y vías para su transformación
La agresividad, la violencia y la lucha por el dominio en las jerarquías son, indiscutiblemente, parte de nuestra naturaleza biológica. Al intentar esterilizar y refinar solo lo que, a nuestro juicio, es bueno, perdemos inevitablemente en nuestra esencia algo muy profundo e importante. Además, mediante ninguna educación «correcta» se pueden remodelar todas las manifestaciones predeterminadas por la biología: los genes no se pueden educar. Se puede obligar a un león a actuar en un circo, pero habría que ver cómo afecta esa cotidianidad tan antinatural a la calidad de su vida.
En cualquier caso, las «recuperaciones» implican a personas completamente distintas, ya formadas como personalidades de diferentes periodos históricos, con educaciones diversas y principios morales que diferirán enormemente incluso de los actuales, por no hablar de los futuros.
El legado de los vencedores
Todos nosotros, los que vivimos ahora, somos descendientes de vencedores, la continuación de los mejores entre los mejores, súper-depredadores, súper-astutos, que han pasado múltiples veces por una selección natural ferocísima. Al mismo tiempo, creer seriamente que no hay mal en uno mismo es, por supuesto, un error. Cada cual tiene su sombra, a menudo ni siquiera reconocida o reprimida hasta que llega el momento.
Este mal interno puede adoptar formas híbridas, manifestarse no abiertamente, sino, por ejemplo, desde la posición de representante de un punto de vista correcto, de una religión verdadera, de la ley, de la justicia o incluso del bien. Nuestro mal se otorga a sí mismo el derecho de actuar como actúa, a menudo intenta obrar de un modo socialmente aprobado o al menos poseer una justificación puramente personal de lo que perpetra.
Resulta mucho más simpático un personaje como Thomas Shelby, que es consciente de quién es y de lo que hace, que un canalla cuyo último refugio es el patriotismo. Cada uno de nosotros es portador del mal, y pensar que no habita en ti, estando en un cuerpo biológico, es muy ingenuo.
El diablo comienza con la espuma en los labios de un ángel que, habiendo creído en su razón, entra en combate por una causa santa y justa. Eterno es el espíritu del odio en la lucha por una causa justa. Y gracias a él, el mal en la Tierra no tiene fin. Desde que comprendí esto, considero que el estilo de la polémica es más importante que el objeto de la polémica: los objetos cambian, pero el estilo es lo que crea la civilización.
Externalización del mal
Precisamente la no aceptación del mal en uno mismo conduce a su externalización (transferencia) hacia los demás; por ejemplo, hacia la figura inventada de un cierto tirano que supuestamente es culpable de todo, o hacia un grupo de disidentes. Manteniéndose en la bondad, a veces incluso los especialmente «iluminados» y conocedores del zen son incapaces de contener la ebullición de la basura interna. Esa presión busca una salida, y la encuentra en la actitud personal hacia ciertas «categorías» de otras personas, en las palabras pronunciadas, en la propia posición supuestamente por encima de los demás.
La comprensión y aceptación del mal en uno mismo otorga más libertad y una elección más genuina. En cada uno de nosotros, en esas mismas cadenas de ADN, habita también el bien. A la ciencia le queda mucho por desentrañar de los mensajes en ese lenguaje de nucleótidos y por comprender cada vez más profundamente quiénes somos, de qué formamos parte y qué transmitimos.
De diversas maneras, organizada e individualmente, intentamos contener y reprimir estas manifestaciones tan naturales de nuestra naturaleza biológica, intentamos vallarnos frente a nuestra propia esencia e incluso protestamos, afirmando que el hombre no es un animal.
Posibles soluciones
Las soluciones para el futuro pueden ser varias. Un concepto curioso se muestra en la serie «Westworld» (2016). Se puede corregir la propia esencia del ser humano; no necesariamente con métodos tan rudos como en la película «La naranja mecánica» de Stanley Kubrick. Sin embargo, en cualquier variante de tal corrección surge la limitación, la coacción, es decir, la misma vieja «violencia por el bien». Habrá resistencia a esto, nacerá un nuevo modo de división entre los nuestros y los ajenos y, como consecuencia, de nuevo alguna guerra.
Se puede intentar ir por otro camino. Crear lugares donde esté permitida la manifestación de todo aquello que es inaceptable en una sociedad civilizada: «zonas de guerra» o de reglas especiales. Visitar tales lugares no será el deseo de todos, probablemente incluso de una minoría, pero por el bien común es necesario pensar también en esa minoría.
Lo malo no son siquiera las guerras por sí mismas, sino que en esos acontecimientos se vean involucrados quienes no lo deseaban en absoluto.
Zonas de reglas especiales
Si tu destino es la guerra, o si en una determinada etapa vital toda tu esencia requiere de tales sucesos, vivencias y experiencias, no es obligatorio rebuscar una ideología que justifique tus actos o una verdad local. Dirígete a un lugar especialmente creado para tales fines con riesgos limitados, al cual solo se pueda acceder por voluntad propia y del cual solo se pueda salir conforme a las condiciones pactadas inicialmente.
Las condiciones pueden ser muy diversas: un territorio con armas de fuego o, supongamos, solo espadas y flechas; se puede incluir en el contrato incluso la posibilidad de morir definitiva y totalmente, con una probabilidad extremadamente baja.
Los principios básicos son sencillos: si quieres tener la posibilidad de ejercer violencia, causar daño, perjuicio y sufrimientos, prepárate para recibirlos tú mismo en el mismo rango de lo elegido. Todos en condiciones iguales o casi iguales: quienes arriesgan más deberían, probablemente, recibir más posibilidades o ciertas ventajas iniciales.
Las vidas deben preservarse para todos mediante la misma tecnología de «recuperaciones», a menos que en el contrato se estipulen otras probabilidades. No es tan sencillo como en un videojuego, por supuesto: tras sufrir un daño «letal», convalecer varios meses en un hospital de la época de la Gran Guerra Patria bajo los bombardeos puede ser una aventura considerable, al igual que quedar lisiado después por varios años en toda esa reconstrucción histórica.
Lo que ocurre en las zonas de reglas especiales, allí se queda; no se traslada luego al mundo donde los habitantes no quieren ser partícipes de la violencia. Lo descrito no es siquiera un concepto, sino más bien una mera dirección del pensamiento.
La guerra como método de aprendizaje
Acaso las guerras y los enfrentamientos en el mundo moderno sean también un método de aprendizaje donde la victoria es el árbitro y el juez insobornable. A veces la verdad no nace de la disputa, solo se reconoce en la batalla. ¿Quién exactamente debe decidir qué es mejor: el capitalismo o el socialismo? ¿Quién debe declarar posteriormente cuál es la combinación óptima y racional de lo primero y lo segundo en un sistema único? ¿Cómo puede declararse esto con tal autoridad e indiscutibilidad que todos estén de acuerdo? ¿Es necesario que todos, sin excepción, estén de acuerdo y no busquen ya otros y mejores caminos?
Tal vez las guerras en el futuro también permanezcan no solo en forma de simulaciones históricas para quienes deseen participar en ellas. Las guerras como método de aprendizaje pueden volverse distintas, incluso más variadas, puesto que en su esencia son, incluso hoy, primordialmente informacionales. En su base, se trata de una lucha de significados, de distintos vectores de movimiento, una disputa de diferentes verdades que componen conjuntamente un único tapiz.
Cabe esperar que en un futuro relativamente cercano se logren eliminar manifestaciones tan rudas de los enfrentamientos como los tanques, los proyectiles y demás armamento letal. La esperanza de que podamos arreglarlo todo posteriormente mediante las «recuperaciones» o algo similar es, por ahora, solo una esperanza.
El fundamento último
El fundamento último es la respuesta a la pregunta de por qué exactamente está usted dispuesto a matar y a morir personalmente, en una situación en la que no desea ninguna de las dos cosas por sí mismo. Incluso sin una respuesta honesta a esta pregunta, muchas personas (en el planeta en general) son capaces de hacer ambas cosas, llevadas por una suerte de «viento de la historia». En tales casos, los especialistas son capaces de susurrarles de tal modo al oído que los guerreros ni siquiera reflexionan sobre su «fundamento último» personal, sino que simplemente cumplen lo que se espera de ellos.
No hay lugar para la guerra sino en el espacio del amor.
Solo en el espacio del amor no hay lugar para la guerra.
Evolución de las nociones sobre el paraíso y la naturaleza del milagro
A un campesino siervo, si pasa hambre, frío y sus días se llenan de un trabajo penoso y de una estrechez cultural, la idea del Paraíso como recompensa por las fatigas y privaciones de la vida terrenal puede parecerle sumamente lógica, justa e íntegra.
Leyendas sobre el paraíso
El Paraíso islámico incluye placeres carnales. Existen leyendas sobre cómo a ciertos guerreros, que compartían la mesa con líderes espirituales, les echaban sustancias psicotrópicas en la comida. Luego, en estado de somnolencia, los trasladaban a un lugar especial donde reinaba un lujo inaudito, oro y magnificencia en todo el entorno: fuentes de vino, multitud de hermosas mujeres solícitas, abundancia de manjares diversos. Tras permitirles disfrutar un breve tiempo de todas esas delicias, los guerreros eran de nuevo drogados y devueltos a la mesa con el líder espiritual, tras lo cual se les infundía la idea de que supuestamente se les había mostrado una parte del paraíso, y que podrían llegar allí tras la muerte si eran fieles, estaban dispuestos a entregar su vida y guardaban el secreto de lo visto.
Aquellos guerreros nunca antes habían visto nada tan fascinante y ni siquiera podían imaginar que un lugar así pudiera crearse de forma artificial. Era, en fin, un método asombroso de reclutamiento de jefes militares leales y guardaespaldas personales.
Transformación de los significados
Hoy en día, los representantes de la clase media de los países desarrollados tienen a su alcance notablemente más que los reyes del pasado. Al mismo tiempo, qué recompensa concreta por el «comportamiento correcto» les espera a estas personas en el Paraíso resulta ya menos evidente, puesto que todo lo imaginable es plenamente real de obtener también en la tierra. A mucha gente le basta con su fe para seguir los dogmas religiosos; a mucha gente, pero no a todos.
El valor de lo extra-terrenal e impensable: ¿cómo evaluarlo para uno mismo? La vida eterna en el Paraíso por sí misma y la imposibilidad de morir, incluso deseándolo, podría resultar quizás un tormento. El valor de la vida eterna es, al fin y al cabo, subjetivo y depende de la relación personal con ella, que tras milenios bien podría cambiar: «eterna es bueno», «no eterna es malo» es una simplificación muy burda, solo que por ahora pocos reflexionan tan a largo plazo.
Sobre todo esto, en la comunidad religiosa no se acostumbra a razonar críticamente. La idea principal de estas proposiciones no es que Dios no exista o que el paraíso no exista, sino que nuestras representaciones sobre ello —qué es, dónde está y cómo puede estar organizado— es muy posible que sean simplificadas, incompletas y arcaicas. Las propias descripciones del Paraíso fueron creadas por personas y para personas que vivieron hace siglos e incluso milenios.
Conceptualmente, el paraíso se sigue presentando como algo simplemente muy bueno, inconmensurable con la medida terrenal, inaccesible para la comprensión y sensación plenas. En otras palabras, se propone simplemente creer que allí estará usted bien, y se posiciona como un súper premio.
La elección es obvia
Pero la verdad evidente hoy es qué elegirá la mayoría de la gente moderna cuando aparezca la posibilidad misma: o bien no emprender ninguna acción, envejecer y luego someterse al «juicio final» del altísimo, o bien prolongar por un siglo su vida terrenal en un cuerpo joven y sano mediante biotecnologías, y luego prolongarla una vez más, y otra. Esta elección es exactamente la misma que tomar las medicinas recetadas por el médico o no.
El uso del argumento de la existencia del Paraíso divino en el contexto de sobornar con él al ser humano suena en sí mismo un tanto vulgar, ya que se trata de la misma coacción, solo que a través de la zanahoria. Como también lo es el argumento de la existencia del infierno. Hay que «amar» mucho a los seres humanos para enviar a una parte de ellos a un lugar especial, lleno de fuego, humo, calor, sufrimientos y dolor, para que padezcan, ardan, se asfixien, griten y lloren por los siglos de los siglos hasta el fin de los tiempos. Algo no cuadra aquí...
Ingeniería del paraíso
Son potencialmente posibles diversos enfoques para la ingeniería del paraíso, es decir, la construcción de un «paraíso en la Tierra» hecho por el hombre. A modo de ejemplo: uno de ellos llama la atención sobre el hecho de que ignoramos las raíces bioquímicas de nuestro malestar y propone una transición hacia una era post-darwiniana. Habla de la posibilidad de eliminar totalmente el dolor mismo y los sufrimientos. El estruendo de los partidos políticos y la geopolítica nos distraen de lo que en realidad debería hacerse.
Evolutivamente, el par dolor/placer, evitar/aspirar, son la fuerza motriz, los estímulos para el desarrollo y el aprendizaje. ¿Es posible sustituir para la vida inteligente este motor por uno más moderno, que funcione con otros principios y combustible? Es una pregunta más bien abierta, pero con seguridad los seres humanos lo intentarán.
Búsqueda de una gran esperanza
El desarrollo histórico alternativo, con el ascenso del ser humano, la «nueva palabra»: ¿en qué reside ahora? ¿En un mundo multipolar cuyas partes, como antes, incrementarán su poder en el afán de oponerse, e incluso destruirse, unas a otras? ¿O la multipolaridad por sí misma hará que las interacciones de los participantes sean más justas y menos sangrientas? Más bien al contrario. ¿Dónde está la esperanza, histórica, grande, y hacia qué apunta?
La humanidad deificada (Bogochelovéchestvo) es el estado ideal de la humanidad como límite y culminación del proceso histórico terrenal. La idea de la humanidad deificada recibió una interpretación filosófica en las obras del pensador religioso Vladímir Soloviov. Es una imagen-sueño que acompaña, en opinión del filósofo Berdiáyev, a la humanidad que aspira a la «verdad: el sentido de su propia existencia y la libertad».
Naturaleza del milagro
Unos párrafos sobre los milagros.
En breve: no existen, pero ocurren, y en esta afirmación se sobreentiende que no hay contradicción. El milagro es parte de la realidad objetiva, una posibilidad que siempre existe, solo que nos está oculta. Es aquello posible que está completamente ausente en nuestras representaciones de la realidad.
Si en nuestro túnel personal de realidad, siempre limitado, irrumpe de pronto algo que allí, según nuestras ideas, de ningún modo puede existir, tal situación resulta imposible de ignorar. El suceso exige un lugar, exige una explicación y, por su sola presencia, ya transforma nuestra realidad. Sobre un milagro auténtico, mientras no ha ocurrido, probablemente ni siquiera podamos decir que es imposible, pues no somos capaces de plantear así la pregunta misma: si es posible o imposible. No podemos siquiera imaginar que tal cosa pueda ocurrir, y de pronto «¡ZAS!»: ya ha sucedido.
Milagro probabilístico y auténtico
Supongamos que una persona se ahoga en un gélido río de montaña y a los 30 minutos es rescatada, y los reanimadores la devuelven a una vida plena. O que alguien pasó años conectado a un aparato de soporte vital artificial y luego, por alguna razón, salió del coma. Estas situaciones no tratan de un milagro auténtico, sino de uno probabilístico.
La resurrección de Lázaro por Jesús, si tal hecho realmente tuvo lugar, es un milagro. Aunque el cristianismo no es la primera religión en la que se menciona la resurrección de los muertos: para los judíos contemporáneos de Poncio Pilato, la resurrección de Lázaro pudo percibirse como un acontecimiento totalmente impensable, enfrentándolos a un hecho que sencillamente no puede ser, sobre el cual nunca habían reflexionado como posible o imposible. Para ellos, un acontecimiento de tal magnitud es un milagro.
Manipulación del milagro
Los sacerdotes del pueblo maya, al comprender ciertas regularidades, podían predecir las fechas de los eclipses solares, lo cual aprovechaban para fortalecer su propia autoridad y poder. Organizaban auténticos espectáculos en esos días, ofreciendo sacrificios y suministrando su propia interpretación interesada del suceso a su pueblo ignorante, para quien lo visto era, por supuesto, el más puro milagro. Un truco similar, pero esta vez con un eclipse lunar, lo utilizó cínicamente Cristóbal Colón, intimidando a los indígenas en Jamaica para que estos abastecieran a su gente con provisiones.
Un espectáculo de luces moderno, producido por una instalación láser, puede crear la ilusión de que en un edificio bailan las columnas, además de otras asombrosas metamorfosis visuales. Al mostrar algo semejante hace 300 años en el Vaticano, iluminando además en el proceso el rostro del pontífice de aquellos años sobre la basílica de San Pedro, solo quedaría relatar su interpretación de lo sucedido al público estupefacto. ¿No sería eso una prueba al cien por cien de la existencia de Dios? ¿Cuántos, en ese caso, serían capaces de dudar de tal prueba, presentada bajo la forma de un milagro manifestado?
El milagro es solo la manifestación de aquello que se halla fuera de los límites de nuestro conocimiento y comprensión personal sobre el mundo. Para las personas que vivirán dentro de 300 años, nosotros somos ahora tan ignorantes y salvajes como nos pueden parecer aquellos católicos que quemaron a decenas de miles solo de brujas en las hogueras.
El problema de la integridad de la personalidad: las fronteras del «yo» y el «no yo»
La oruga, la crisálida y la mariposa en la que luego se convertirán: ¿son un solo ser o tres distintos? Es evidente que son tres organismos completamente disímiles en estructura y funcionalidad. ¿Por qué, entonces, una parte de la gente considera que es un solo ser, solo que en distintas etapas de su desarrollo y transformación? ¿Qué es exactamente lo que une en un todo a estos tres organismos completamente diferentes? Memorice su respuesta actual a esta pregunta, si es que ya tiene una.
Experimento mental con la división
Hagamos un experimento mental. Imaginemos que a una persona en una especie de quirófano del futuro la «cortan» por la mitad en dos partes iguales desde la coronilla hacia abajo. Luego, unos robots médicos especiales, a partir de materia externa, completan ambas mitades, copiando con precisión ideal las partes faltantes del cuerpo hasta completarlo. El resultado son dos personas físicamente idénticas y vivas. Despiertan en habitaciones distintas, tras lo cual a una de ellas, sin informarle de lo sucedido, la envían con su familia querida, y a la otra a un hipotético campo de concentración.
¿A dónde irá a parar la personalidad que existía antes de esa operación? ¿Fue destruida (asesinada) la personalidad en el proceso, o se bifurcó y ahora es la misma persona pero con dos cuerpos cuya interconexión de sensaciones se ha roto? ¿A dónde fue a parar, en este caso, el alma esotérica, si tal cosa existiera, y podría haberse quedado solo en uno de esos cuerpos?
Podemos cambiar el experimento mental y no cortar por la mitad, sino ensamblar, mediante esos mismos robots médicos, una copia exacta átomo por átomo, e inmediatamente después hacer que no se conserve la información sobre cuál es el original y cuál la copia ensamblada. Si no se pueden hallar diferencias, ¿se puede afirmar que es el mismo individuo? Si se descubre que hace un año cometió un delito, ¿se encarcela a ambos o cómo? Si el tribunal no puede permitirse cometer errores y castigar a quien no cometió el delito personalmente, ¿se puede entonces evitar el castigo garantizado creando una copia de uno mismo de una u otra manera?
Este tipo de preguntas, que no se sabe cómo responder en absoluto, irán apareciendo cada vez más con el desarrollo de las tecnologías. ¿Y si mediante algún método técnico artificial se preservara la conexión de sensaciones en ese par de personas, se creara un vínculo permanente entre el original y su copia, se sincronizara la memoria común, las sensaciones, las emociones, la visión? ¿Se podría decir entonces que es una sola persona la que se halla simultáneamente en dos lugares distintos?
De la filosofía a la ingeniería
Desde el campo puramente filosófico, la cuestión de la integridad de la personalidad ya ha pasado hoy al campo de la ingeniería, donde ha adquirido un carácter ético. Por ejemplo, en las operaciones de división parcial de los hemisferios en pacientes con epilepsia, que se practicaban en los años 60. Empezaron a aparecer síntomas de que, tras la operación, en un solo cerebro hay ahora dos personalidades, el control sobre el cuerpo está dividido e incluso son posibles conflictos internos.
Dogmas tales como «a un cuerpo le corresponde siempre un solo observador» nos nublan la vista con mucha fuerza al analizar el problema mismo de la integridad e indivisibilidad de la personalidad.
La ilusión de la simplicidad
Si no se reflexiona, todo esto puede parecer sencillo. «Yo» soy yo, tengo una cabeza, como por ella... qué puede haber de incomprensible aquí. ㋛ Pero si se hurga un poco más profundo y se intenta comprender qué es lo que, propiamente, asumimos al decir «yo», se abre un abismo peligroso cuyas orillas no se divisan.
¿Dónde pasa la frontera entre el «yo» y el «no yo»? En realidad, no es tan obvia como se suele creer.
La violación de estas evidencias naturales acarrea consecuencias muy graves cuando hablamos del desarrollo de las biotecnologías e incluso de ciertos hechos médicos ya existentes. No sabemos cómo interpretarlo, porque nuestra «intuición cognitiva» natural simplemente nos miente. Al mismo tiempo, se trata, en el sentido literal de la palabra, de una cuestión de vida o muerte.
Existe un conocimiento innato, una configuración predeterminada o aquello que se forma automáticamente ya en una etapa temprana del desarrollo del niño: concretamente, la creencia de que «yo» soy mi cuerpo y el «no yo» es todo lo demás. Tal representación simplificada, si se reflexiona, es errónea.
El cuerpo como frontera
Las personas a veces pierden extremidades, algunas las sustituyen por prótesis biónicas, los transplantólogos trasplantan órganos e incluso ya se colocan temporalmente corazones mecánicos portátiles artificiales. A principios del siglo pasado esto era impensable. Hoy, dadas las realidades, seguir afirmando que «yo» soy directamente todo mi cuerpo resulta, por decir lo menos, extraño.
¿Dónde se encuentra exactamente ese observador que interpreta dos señales electroquímicas distintas de dos ojos diferentes como una única imagen?
Cuando la anestesia médica no era tan perfecta como ahora, existía una modalidad en la que el paciente durante la operación sentía plenamente todo el dolor, pero era absolutamente incapaz de moverse y reaccionar, y posteriormente, tras la operación, no recordaba lo que le había sucedido. La cuestión no es si era admisible aplicar tal anestesia. Mucho antes, las extremidades destrozadas en las batallas se serraban manualmente en hospitales de campaña con el fin de preservar la vida, y se hacía sin ningún tipo de anestesia.
Si una operación es necesaria para la preservación actual de la vida, ¿se le informa al paciente que con tal anestesia lo sentirá todo, o se guarda silencio y se permite que se enfrente a sucesos tan horrorosos de improviso y en total desamparo? Si usted mismo no recuerda ni sabe, ¿está dispuesto a aceptar que aquello le ocurrió o le ocurrirá en el futuro no a usted? ¿Y si no recuerda, pero sabe? Este ejemplo va encaminado a la cuestión de la identificación y las fronteras subjetivas entre el «yo» y el «no yo».
Inmortalidad digital
En la serie «Altered Carbon» toda la información sobre un participante de los hechos se conserva en la «nube», en servidores. Toda su memoria, todos los datos necesarios para recrear un cuerpo exactamente igual. Se puede realizar la sincronización de estos datos constantemente o de vez en cuando. Si a tal persona se la elimina físicamente, en la serie será recreada con rapidez por máquinas especiales; los derechos de propiedad y el poder pasarán al recreado.
Estas circunstancias privan de sentido al asesinato mediante, supongamos, un simple disparo en la cabeza; pero si el recreado es el mismo que era antes, y si hubo, propiamente, en el disparo el hecho mismo del asesinato o si para el tribunal se interpretará solo como una tentativa sobre él, la respuesta no es tan unívoca.
El cerebro como el «yo»
Con el desarrollo de la ciencia, cada vez más gente empezó a vincular el sujeto de la conciencia con el cerebro. La siguiente idea en popularidad es el prejuicio de que «yo» soy mi cerebro o incluso solo una parte de él (la red neuronal). Pero entonces, ¿qué parte exactamente de la red neuronal soy «yo»? Intentemos de nuevo trazar la frontera entre el «yo» y el «no yo», separar físicamente uno del otro.
Y, si se reflexiona, resultará que «yo» no soy toda la red neuronal, aunque solo sea porque incluso ante pérdidas notables en ella como resultado de un derrame cerebral u otra enfermedad o trauma, se preserva aquello que solemos considerar la personalidad. Cada día, incluso en una persona sana, mueren irreversiblemente unas 80 mil neuronas.
¿En qué momento exacto el embrión adquiere su subjetividad? En una etapa determinada solo tiene dos neuronas; ¿es eso ya un ser humano o todavía no? Entonces, ¿cuántas neuronas se necesitan exactamente para ser considerado un ser humano? No se podrá dar una cifra argumentada, no se puede trazar en ningún punto una frontera en un proceso continuo. Esto no trata sobre la ética o falta de ella de los abortos en una u otra etapa; esto atañe también a las vidas de personas ya adultas.
Embrión, niña y posteriormente abuela: ¿son todos la misma persona, conciencia, personalidad, individuo? ¿Y estas cuatro palabras son sinónimos perfectos o no del todo?
La memoria como el «yo»
Existe también la variedad de convicción de que «yo» soy mis conocimientos y mi memoria.
¿En caso de pérdida de memoria (en el caso de amnesia retrógrada, por ejemplo) resulta que se debe considerar a la persona temporalmente fallecida? ¿O nos basta con que en general se parezca físicamente y, por tanto, consideraremos que es la misma persona y que su vida no se interrumpió? Solo que la copia se parece aún más y lo recuerda todo íntegramente, incluso si el original del primer experimento mental se halla lejos. El parecido no es un criterio de identidad.
En una niña de un año y la abuela en la que se convirtió después, no hay una memoria común de los sucesos; ¿entonces por qué las consideramos la misma persona? Casi todas las células del organismo humano se renuevan en un año; prácticamente toda la materia de la que está compuesto nuestro cuerpo cambia en una década. ¿Qué vínculo hay entonces entre la niña de un año y la abuela en la que se transformará con los años? Físicamente tampoco se parecen en absoluto; no son lo mismo, son distintas en todos los sentidos.
Esa niña y esa abuela, por supuesto, son el mismo ciudadano, ahí no hay discusión: el número de seguridad social y de identificación fiscal se asignan ahora directamente al nacer. Solo que «ciudadano» es, al fin y al cabo, simplemente un concepto inventado, una creación artificial.
Identidad en el tiempo
La integridad de la personalidad en el tiempo se denomina identidad. La convicción de que mi «yo» hace un minuto era también «yo», y que dentro de un año también seré «yo», es una especie de creencia nuestra que, por supuesto, es sumamente necesaria para la evolución, la fijación de objetivos y demás, pero que no ha sido probada por nadie ni por nada. En esencia, se trata simplemente de un axioma, un concepto, una invención. Si se acepta la idea de la integridad temporal, surgen paradojas: por ejemplo, habrá que admitir que A = B (niña = abuela), aunque desde el punto de vista de la lógica formal y los criterios, esto evidentemente no es así. ¿Cuándo murió entonces la niña, si cuando existe la abuela, la niña ya no está?
Se pueden distinguir tres sub-preguntas:
- Cuestión de la separación del «yo» del «no yo» solo en el espacio.
- Cuestión de la división en «yo» y «no yo» en el periodo de vida de un organismo consciente (integridad temporal).
- Cuestión de la metamorfosis profunda; como en el caso de una transformación significativa del propio organismo (y/o cerebro) de oruga a mariposa. ¿Dónde se encuentra y qué define en ese caso a ese mismo «yo», y en qué momento desaparece (muere), si es que se acepta como válida la idea de que perece en ese proceso?
Metamorfosis radical
¿Qué pasaría si se pusiera en marcha un programa artificial de transformación de una oruga concreta en un ser humano vivo o, al contrario, de un ser humano vivo en una oruga? Ganar y perder masa no es la mayor dificultad en esto. Lo importante es más bien la esencia misma del experimento mental. O no en una oruga, sino en un delfín, supongamos, tan inteligente como un ser humano. ¿Seguiremos, como antes, felicitándolo cada año por su cumpleaños? Y si la metamorfosis no ocurre en un delfín inteligente, sino en uno común: intente definir en qué momento exacto se requiere declarar que ya no es un ciudadano, ni un ser humano, y que es hora de retirarle su identificación.
Los partidarios del transhumanismo reconocen la posibilidad y deseabilidad de intervenciones radicales en la naturaleza humana con el fin de mejorarla, incluso en personas ya vivas. ¿Dónde pasa la frontera entre la vida, la muerte y el nacimiento de un nuevo sujeto en el proceso de tal metamorfosis? La muerte puede ser imperceptible, no tan obvia, sin necesidad de un cadáver ni un rito funerario. ¿Qué ocurre tras llevar a cabo unas u otras operaciones quirúrgicas, y no solo quirúrgicas, sobre el correlato neuronal de la conciencia, el cerebro? ¿Qué tecnologías conviene implantar y cuáles no, porque conducirán a una muerte implícita?
La pregunta de qué es el «yo», dónde pasa la frontera entre el «yo» y el «no yo», es quizás la cuestión central y pragmática en la vida de cada uno de nosotros.
Resurrección o recreación
Es muy probable que en el futuro sea posible extraer información (o calcularla matemáticamente) sobre la disposición exacta mutua de los átomos de todo el cuerpo de una persona concreta del pasado, supongamos, un instante antes del cese final de la actividad de su cerebro. Obteniendo tal molde completo del cuerpo y mediante nanotech átomo por átomo, se lograría ensamblarlo y revivirlo. Inmediatamente comenzar a reanimar, curar, rejuvenecer. ¿Se podrá llamar a esto una resurrección plena o solo una recreación, es decir, la creación de copias? ¿Hay alguna diferencia?
Posiblemente, la continuidad física y psicológica tengan alguna relación con la cuestión de qué debe considerarse personalidad. Si se acepta la idea de que la conciencia es el proceso continuo mismo, ¿entonces morimos cada vez que dormimos? ¿Desde un coma profundo o tras una muerte clínica se reanima a otra persona distinta? ¿O cómo relacionarse con tal interrupción del proceso?
En algunas cuestiones nuestra lógica y nuestra intuición cotidianas nos inducen a error; en ciertos casos tal error puede incluso demostrarse, como por ejemplo en la paradoja de las tres puertas.
Mudanza de la conciencia
La materia biológica no se diferencia en nada de la demás. Según la visión científica actual, aquello de lo que estamos hechos los humanos ahora fue una vez parte de las estrellas. ¿Qué pasaría si se intentara realizar suavemente la mudanza de la conciencia de un soporte biológico a otro distinto? Primero sustituyamos una neurona por algo artificial en su construcción pero exactamente igual en funcionalidad, luego otra neurona, una célula o incluso un pequeño clúster. Como resultado de tales sustituciones secuenciales se obtendría una suerte de cíborg con cerebro de silicio o de cualquier otro tipo, puños de acero, etc.
Alguien podría decir que tal «cíborg» es en realidad la misma persona, deduciendo la identidad de la continuidad, es decir, del hecho de que no hubo una frontera clara en la que se pudiera decir que la persona desapareció y comenzó el cíborg. Resulta interesante: ¿el alma, si tal cosa existe, se mudará también en ese caso al nuevo cuerpo sintético? Si se considera que no se mudará sino que lo abandonará, habrá que precisar: ¿en qué momento exacto? ¿Cuántas neuronas es necesario sustituir para afirmar con seguridad que el alma abandonó el cuerpo? ¿Cómo se puede responder con argumentos a tales preguntas?
Alma y materia
Aplicando un método bioquímico o microquirúrgico a un óvulo humano fecundado tras su primera división, podemos separar las dos células resultantes, lo que conducirá a la aparición de gemelos idénticos en lugar de un solo individuo que se habría desarrollado a partir de la célula no perturbada. Experimentos análogos se han realizado con éxito y de forma múltiple con animales. Una breve y ruda intervención física daría lugar a la aparición de dos vidas, dos personalidades allí donde antes solo había una. En cierto sentido resulta que así de simple se puede crear una vida más. Posiblemente, deba considerarse que se destruyó una vida y se crearon dos, ya que ninguno de los nacidos llegará a ser como habría sido el individuo original. ¿A quién preguntar qué ocurre en ese caso y en qué momento exacto con el alma, si es que algo ocurre?
Si se supone que un gemelo obtenido de ese modo será la continuación de quien debía nacer y el otro no, aunque la división fue absolutamente simétrica, esto significa que en el mundo material se contiene información incompleta sobre todo su ordenamiento. Tal suposición es desagradable e incómoda para un pensamiento estrictamente materialista.
Si en el universo hay algo que no funciona por las leyes físicas, que está gobernado por un alma inmaterial, entonces probablemente podamos descubrir el hecho de esa influencia e intervención y de algún modo medirlo y registrarlo. De otro modo, ¿de qué estamos hablando propiamente al emplear el término «alma»? Si hablamos de algo que no se halla en el mundo material y no influye de ningún modo en él, hablamos de algo inexistente en el sentido ontológico de la palabra. Si algo no está en el mundo material pero ejerce influencia en él, eso es harina de otro costal; en ese caso, el hecho de esa influencia probablemente se pueda revelar.
Trasplante de cerebro
Los cirujanos ya son capaces hoy de trasplantar corazones; con el tiempo podrán hacerlo con cerebros. Imaginemos a dos pacientes varones: uno con sarcoma cerebral, otro con sarcoma hepático, con metástasis, ambos inoperables. Al final, supongamos, se trasplanta el cerebro sano al cuerpo sano. Resultará un hombre que podrá engendrar hijos solo mediante el cuerpo del otro ciudadano que adquirió con el trasplante. ¿Qué nombre indicar en el alta? ¿Qué pasa con los derechos familiares y de propiedad? ¿Y la prueba genética de paternidad, por ejemplo, de qué parte del cuerpo habría que tomarla después? Con las almas, de nuevo, el lío es total.
¿Bajo qué fundamento se supone que el alma se halla precisamente en el cerebro? ¿Por qué no en el corazón, por ejemplo, o quizás distribuida en la sangre o en algún otro lugar? Imaginemos una situación ya totalmente fantástica: cuatro ciudadanos se intercambian los cerebros en círculo, y además por parejas: hombres con mujeres. ¿A dónde irán a parar sus almas? ¿Pueden las almas cambiar no solo de cuerpo, sino también de sexo? Lo más seguro es que la opinión predecible de cualquier clérigo militante sea que tales almas irán todas a parar, por supuesto, al infierno. Sin embargo, tal postura debe considerarse marginal. Una postura así aparece cuando faltan los argumentos pero el deseo de moralizar persiste y, en lugar de intentar responder a preguntas complejas, se despacha con una única receta: prohibir todo lo complejo e incomprensible.
Libertad de auto-determinación
Somos aquello que pensamos de nosotros mismos, aquello con lo que nos identificamos. Uno puede identificarse con Napoleón o con el buey de la parábola, creer que su «yo» continuará en sus hijos, en las obras de arte creadas personalmente, o que recibirá una nueva reencarnación en otro cuerpo de otra raza, o incluso que continuará su existencia como representante de la flora o la fauna. Somos libres de elegir la identidad que nos resulte más cómoda o agradable, de creer en ella, de engañarnos a nosotros mismos y de permanecer en la ilusión.
Hay muchos signos de interrogación en este texto. Las respuestas no están; en breve, todas las hipótesis y prejuicios resultan inconsistentes tras un examen detallado. Pero si desea sumergirse más profundamente en la comprensión de estas cuestiones, hay un vídeo con una duración de 3,5 horas; allí la profundidad es auténtica.
Creando juntos el futuro
Los pensamientos auténticamente nuevos y únicos son como senderos trazados en la penumbra de los territorios inexplorados de lo posible. Tras de ti, otras personas podrán recorrerlos, replanteárselos, añadir lo suyo, ensanchar la senda o incluso construir una autopista iluminada en esa misma dirección.
Si usted tiene o llegara a tener sus propias consideraciones sobre cómo podrían estar organizados ciertos aspectos de la sociedad del futuro lejano, o su propia visión de ese futuro, comparta sus ideas. Puede describirlas en formato libre o incluso en forma de un breve relato fantástico. Envíelas a ru.cosmism@gmail.com o compártalas en el chat general de Telegram. Dicha descripción puede referirse, por ejemplo, a determinados aspectos éticos, derechos, libertades y sus limitaciones, o bien a la organización técnica y administrativa de todo este hiper-mundo, es decir, a la coexistencia simultánea de culturas de diferentes periodos históricos con la posibilidad de migración de las personas de una época a otra. El llenado progresivo de diversos territorios con los recién llegados «recuperados».
¿A dónde iría usted personalmente en un hiper-mundo así en primer lugar? ¿Y después?
Cualquiera tiene la posibilidad de aportar su granito de arena, de imaginar conjuntamente ese futuro, inventarlo, dibujarlo, detallarlo, proponer una visualización del objetivo, dar sentidos a nuestra especie. Crear un «campo de información», una imagen colectiva del futuro deseado, prestarle atención; y todo esto funcionará como un pronóstico que se cumple a sí mismo.
¡¿Quién y para qué nos enseñó a dejar de soñar?!
Qué se puede hacer
- Quizás la ayuda más significativa para la «causa común» es simplemente discutir con alguno de tus conocidos las ideas de los cosmistas rusos. El efecto mariposa o de un enjambre de mariposas suele subestimarse a largo plazo. Además, todos estamos conectados aproximadamente a través de seis apretones de manos: a través de la cadena, la información con el tiempo llegará también a los participantes clave capaces de fortalecerla y desarrollarla al retransmitirla. La conversación más común sobre estas ideas puede tener un efecto notable en el futuro lejano, ya que los pensamientos y palabras significativos, como las ondas, reflejándose múltiples veces en las personas, se van a la eternidad y dan a luz nuestro futuro.
- Apoya en Boosty.to la recaudación de fondos para la publicidad del sitio y la promoción de las ideas del CR.
- Envía a alguno de tus conocidos el enlace a https://russian-cosmism.ru o compártelo en un chat o comentario donde participes en discusiones.
- Tú mismo puedes escribir nuevos textos sobre el CR, volver a contar mejor y más claramente las ideas existentes, complementarlas con las tuyas, formular y hacer otras preguntas significativas sobre el tema. Publicar en tu muro algo de los materiales sobre el cosmismo ruso.
- Participar en reuniones y proyectos del CR en comunidades de personas con ideas afines. San Petersburgo — Sociedad Científica de Cosmistas: https://космизм.рф + https://t.me/russian_cosmism Moscú — Portal del Museo-Biblioteca N. Fyodorov: https://nffedorov.ru + https://vk.com/muzejfedorova
- Informa a ru.cosmism@gmail.com sobre errores encontrados en el texto: ortográficos, estilísticos o fácticos, si notas alguno.
- Explica a tus hijos, cuando se pregunten sobre su propia mortalidad y la tuya, que, digamos, si se creara una pastilla especial contra la vejez, todas las personas podrían vivir indefinidamente; por ahora, los científicos aún no han inventado tal pastilla. Tal impronta tiene una influencia decisiva en las reacciones futuras de la personalidad, la formación de sus valores y prioridades, y en última instancia, en el comportamiento en general.
- Cultiva en ti un corazón que no sea una caja de cartón llena de memes, sino un trozo de uno de los elementos. Nuestra conciencia crea ideales, y la razón busca formas de alcanzarlos.
El destino de nuestras vidas inmortales se define por las consecuencias de nuestras palabras y acciones, que se expanden en olas y se reflejan en la eternidad.
